Los males de Europa y sus remedios: un diagnóstico civilizacional

No pasa casi un día sin que surjan nuevos debates sobre la migración, el declive demográfico, el estancamiento económico, la vulnerabilidad geopolítica, la fragmentación cultural, la extralimitación burocrática o el futuro de la propia Unión Europea. Políticos, periodistas e intelectuales diagnostican las crisis con gran seguridad y proponen una sucesión interminable de remedios. Sin embargo, cuanto más se habla de Europa, menos claro parece qué es realmente Europa, ya que la mayoría de los debates contemporáneos se centran en los síntomas más que en las causas. La inflación y la desindustrialización se tratan como problemas estrictamente económicos, el auge del llamado populismo se observa como un problema puramente político y el desplome de la natalidad como una cuestión puramente demográfica. Estos análisis suelen ser correctos dentro de su propia esfera limitada, pero no abordan la realidad más profunda de la que surgen estos fenómenos. De hecho, Europa no solo está atravesando una serie de dificultades políticas, económicas o sociales, sino una auténtica y plena crisis civilizatoria y, por lo tanto, la verdadera cuestión no es cómo resolver este o aquel problema aislado, sino cómo comprender el estado de una civilización que ha perdido la certeza sobre su propia identidad, su propósito y su destino histórico. Antes de pensar en posibles soluciones, es necesario examinar dos soluciones erróneas que dominan los debates actuales.

El primero es el universalismo federalista. Según este punto de vista, las dificultades de Europa se deben principalmente a una integración insuficiente, y la solución radica en transferir aún más competencias a las instituciones supranacionales, armonizar la legislación, centralizar la toma de decisiones y construir un orden político cada vez más unificado, unido no por el patriotismo civilizacional, sino por el universalismo humanista. La suposición subyacente es que Europa solo puede mantenerse unida si se convierte en un «Estado mundial» basado exclusivamente en las ideas universalistas expresadas en el Tratado de Lisboa y, por supuesto, en estructuras administrativas, mecanismos jurídicos e interdependencia económica. Sin embargo, este enfoque adolece de un defecto fundamental. Las instituciones políticas no pueden crear una civilización ni la solidaridad que surge de siglos de identidad compartida; en el mejor de los casos, pueden expresar estas capas subliminales. Como todos deberíamos saber, Europa no surgió de los tratados, directivas o marcos normativos de finales del siglo XX. Europa surgió de siglos de experiencia histórica compartida, referencias culturales comunes y aspiraciones espirituales; es mucho más que un simple grupo de naciones sometidas a un sistema de valores que aspira a unificar a la humanidad como tal. Una estructura política alejada de estos cimientos —o que incluso luche activamente contra ellos debido a los errores suicidas del «wokismo» moderno— puede sobrevivir durante algún tiempo, pero no puede generar la lealtad y la devoción de las que dependen, en última instancia, las comunidades políticas duraderas.

El segundo remedio erróneo es el repliegue nacionalista. Como reacción ante las numerosas deficiencias del actual proyecto europeo, muchos han buscado la salvación en la restauración de la soberanía nacional. Su diagnóstico es plenamente comprensible y a menudo contiene verdades importantes. Las naciones siguen siendo comunidades históricas indispensables, y cualquier intento de borrarlas es tanto poco realista como indeseable. Sin embargo, de ello no se deduce que el Estado-nación por sí solo pueda proporcionar un marco adecuado para el futuro de Europa. Por el contrario, las realidades geopolíticas del siglo XXI difieren profundamente de las del siglo XIX. Ninguna nación europea, por muy ilustre que sea su historia, posee ya por sí sola el peso demográfico, económico o estratégico necesario para dar forma al mundo multipolar emergente. Aunque es comprensible que ciertas naciones orgullosas prefieran separarse antes que someterse a una administración de Bruselas ideológicamente nefasta, tal medida carece de una perspectiva real a largo plazo, especialmente si su ejemplo es seguido por otros. Una o dos Suizas podrían ser viables, pero una Europa fragmentada en más de treinta Suizas se convertiría rápidamente en un objeto, más que en un sujeto de la historia, expuesta a las ambiciones de potencias más grandes, y cada vez más incapaz de defender sus intereses o de preservar su modo de vida característico.

Obviamente, la insuficiencia de estos remedios se deriva de un problema más fundamental: la incertidumbre sobre la naturaleza de la propia Europa. Europa no es ni una raza ni un mercado, ni una estructura burocrática ni una simple noción geográfica; es, ante todo, una civilización. Y, como toda gran civilización, surgió a través de un largo proceso histórico, está sometida a las leyes morfológicas de crecimiento y declive esbozadas desde los inicios del pensamiento histórico y, por lo tanto, tiene un destino propio. Sus raíces son bien conocidas, aunque cada vez más ignoradas: el encuentro entre los logros del Antiguo Oriente Próximo, el legado intelectual de la Antigüedad clásica, la revolución espiritual del cristianismo y las numerosas tradiciones de los llamados pueblos bárbaros que se asentaron en Europa durante y después de las grandes migraciones.

El resultado no fue meramente un conjunto de instituciones, sino una forma distintiva de comprender la realidad, a menudo denominada el «espíritu fáustico», ya que solo la civilización europea desarrolló una concepción particular de Dios, de la persona, de la libertad, de la belleza y de la autoridad política basada en el anhelo eterno de lo que está «más allá», tanto en lo que se refiere al impulso espiritual de la Edad Media como a las ambiciones más materialistas de la era moderna. Reconocer a Europa como una civilización propia y distinta, y comprender sus particularidades psicológicas, no implica hostilidad hacia otras civilizaciones. Al contrario, solo tomando consciencia del propio punto de vista es posible valorar y respetar otras civilizaciones: el verdadero peligro reside, por un lado, en quienes niegan la existencia y la relevancia de las civilizaciones, las naciones o las religiones para la constitución mental del ser humano y quieren sustituirlas por un crisol desencarnado; y, por otro, en quienes «clasifican» las civilizaciones en función de categorías como el «progreso», la «raza» o la «igualdad social» y, en última instancia, intentan imponer un modelo determinado a todas por igual. Una de las grandes paradojas de la Europa contemporánea es que, precisamente en el momento en que los encuentros culturales se han vuelto más frecuentes que nunca, no solo debido a la nueva (y antigua) multipolaridad geopolítica, sino también a las consecuencias de la migración masiva y al reemplazo poblacional, los europeos suelen tener solo una comprensión muy vaga de su propio legado histórico y, por lo tanto, corren el riesgo de caer en la doble trampa del universalismo o del supremacismo.

Si la crisis de Europa es de naturaleza civilizacional, sus soluciones no pueden ser puramente políticas. Por supuesto, es lógico pensar que la moderna Unión Europea necesita ser reformada y que, muy probablemente, una estructura como la desarrollada durante siglos por el Sacro Imperio Romano sea mucho más adecuada para la Europa moderna que la diseñada por los kantianos burócratas universalistas de Bruselas. En lugar de intimidar a los ciudadanos y a los Estados-miembros para que acaten una obediencia ideológica, al mismo tiempo que son incapaces de lograr que la voz y los intereses de Europa se escuchen en la escena geopolítica, necesitamos una Europa que sea fuerte hacia el exterior y que consiga crear un polo independiente para resistir la presión de Rusia, China, el Islam y EE. UU., respetando al mismo tiempo la subsidiariedad a la hora de definir las competencias de las naciones, las regiones o las ciudades. Pero, por supuesto, tal cambio de paradigma sería inútil sin una recuperación de la tradición y la trascendencia.

La Europa moderna ha alcanzado un éxito material extraordinario; sin embargo, la prosperidad y la eficiencia por sí solas no pueden responder a las preguntas humanas más profundas. Toda civilización se sustenta, en última instancia, en alguna concepción de lo sagrado, en alguna comprensión de realidades que trascienden la utilidad inmediata y el deseo individual. Ya sea expresado a través de la religión, la filosofía o la tradición cultural, la sensación de que la existencia humana forma parte de un orden más amplio cuyas raíces se encuentran más allá de la mera materia transitoria sigue siendo indispensable para cualquier civilización duradera, ya que el materialismo conduce, tarde o temprano, a la autodestrucción de las corrientes de pensamiento basadas únicamente en la consideración de la clase, la raza o la riqueza. En el caso de la civilización europea, solo una relación positiva con el cristianismo, su definitiva alma espiritual, puede llevar a cabo ese cambio de paradigma.

Por supuesto, el retorno a la trascendencia está estrechamente vinculado a la recuperación de la conciencia histórica. Una sociedad privada de memoria se vuelve incapaz de comprender tanto sus circunstancias actuales como sus posibilidades futuras. La educación histórica debe ser algo más que la acumulación de hechos y datos; debe cultivar una consciencia de continuidad, gratitud y responsabilidad: los europeos no tienen por qué adorar el pasado, pero deben aprender de nuevo a habitarlo. Durante varias generaciones, Europa se ha enfrentado a menudo a su propio patrimonio con vergüenza, recelo o indiferencia. Y, de hecho, toda civilización contiene episodios de grandeza y episodios de vergüenza; Europa no es una excepción. Sin embargo, una civilización que solo recuerda sus fracasos y olvida sus logros se condena a sí misma a la esterilidad o a la repetición de exactamente los mismos errores que en el pasado, pero basados no en la arrogancia expansionista, sino en la moralista.

Por último, Europa debe recuperar una escala de vida más humana. La crisis de la familia, el debilitamiento de las comunidades locales, la degradación de la belleza pública, la reducción de la actividad económica al consumismo, el descuido de la naturaleza, la erosión de las tradiciones nacionales, la polarización social extrema y la creciente abstracción de la vida política forman parte del mismo fenómeno. Los seres humanos prosperan en el seno de formas concretas de pertenencia; una vez que se impone la pura abstracción, las raíces se marchitan y, con la desaparición de los múltiples niveles de apego —como la familia, el barrio, la región, la nación, la religión y la civilización—, los ciudadanos se transforman en una masa anónima y atomizada gobernada por unas pocas figuras cesaristas.

En este punto surge, naturalmente, una objeción. Aunque se adoptaran tales remedios, al menos por parte de una pequeña élite de futuros líderes, ¿serían suficientes para detener el declive de Europa? La respuesta depende en gran medida de lo que se entienda por declive. Durante más de un siglo, los lectores de Spengler han interpretado a menudo la frase «Decadencia de Occidente» como una profecía de catástrofe inminente. Sin embargo, esto es una malinterpretación de la naturaleza del argumento de Spengler. El declive de una civilización no es comparable al derrumbe de un edificio o a la destrucción de una ciudad, sino que se asemeja más bien al envejecimiento de un organismo vivo.

Toda civilización parece tener su juventud, su madurez y su vejez, como ya se reconocía en la Antigüedad Clásica. El fin de una civilización no es, por tanto, una explosión, sino más bien una transformación, incluso una culminación gradual. Las energías creativas se institucionalizan, las tradiciones vivas se codifican, la expansión da paso a la preservación y el futuro se asemeja cada vez más al presente. Desde esta perspectiva, es posible que el declive de Europa no culmine en una catástrofe dramática, sino que se desarrolle a lo largo de muchas décadas o incluso siglos; aunque, bajo esta aparente continuidad, las fuentes internas de creatividad cultural puedan agotarse gradualmente, asemejándose al estancamiento y la autocomplacencia con que se encontraron los europeos en el siglo XIX al descubrir el Oriente.

Tal posibilidad no debería conducir a la desesperación ni fomentar la pasividad, porque, aunque se acepte que las civilizaciones, como todos los seres vivos, son mortales, la importancia moral de la acción humana individual no disminuye, sino que, por el contrario, puede incluso aumentar. Pues si bien no podemos impedir que la historia siga su curso, seguimos siendo responsables de la forma en que habitamos esa historia. Los habitantes de la Antigüedad tardía no pudieron preservar el mundo romano en su forma clásica, sin embargo, lucharon durante generaciones para transmitir su lengua, sus leyes, su literatura y sus logros espirituales al futuro medieval. Gracias a sus esfuerzos, la civilización de Grecia y Roma no desapareció, sino que se transformó, se absorbió y, en última instancia, renació en nuevas formas. La misma responsabilidad se le plantea hoy a los europeos.

La cuestión esencial no es, por tanto, si Europa puede escapar a su destino histórico, sino si los europeos se mostrarán dignos custodios de la herencia que han recibido y preservarán los significados por encima de las instituciones y los recuerdos por encima de los monumentos. Nuestra responsabilidad se extiende, por tanto, mucho más allá de nosotros mismos y concierne tanto a nuestros contemporáneos como a nuestros hijos e incluso a aquellas generaciones lejanas que quizá algún día construyan algo nuevo sobre los cimientos que dejemos atrás. Y tal vez sea precisamente ahí, más allá tanto del optimismo como del pesimismo, donde se encuentre el verdadero remedio para la crisis actual de Europa.