El poder cultural de la monarquía medieval

No es exagerado afirmar que muchos desarrollos culturales clave de la civilización medieval estuvieron relacionados con el poder cultural de la monarquía. Para empezar, la supervivencia de los clásicos latinos está estrechamente relacionada con el mecenazgo de los reyes. En la práctica totalidad de los casos, el manuscrito más antiguo de casi todos los autores clásicos latinos conocidos que han sobrevivido es carolingio, y las pruebas existentes nos permiten afirmar que la producción de la inmensa mayoría de los más de siete mil manuscritos carolingios fue posible gracias al mecenazgo real. Los carolingios, desde Carlomagno hasta Carlos el Calvo, fueron una dinastía profundamente comprometida con el mecenazgo del saber y las artes; fue una familia que creó «Europa» con espadas y libros, a la antigua usanza romana: arma et litterae. Si la eclosión del estudio y la copia de los clásicos latinos que se conoce como «renacimiento carolingio» puede relacionarse con el poder cultural de la monarquía, lo mismo puede decirse de otros importantes logros literarios de la Europa medieval: la mayor parte de la poesía épica vernácula, desde el Cantar de Mío Cid hasta las Sagas de Snorri, una parte significativa de la poesía amorosa cortesana y las crónicas latinas y vernáculas más relevantes, con escasas excepciones.

Quizá sea aún más importante el mecenazgo de la ciencia y la filosofía. Podemos afirmar sin temor a equivocarnos que buena parte de las traducciones científicas del árabe en Sicilia y España están relacionadas con encargos o mecenazgos reales, en particular los de Roger II, Guillermo I, Federico II y Manfredo en Sicilia, y Alfonso X en Castilla. También encontramos un número significativo de científicos, juristas y filósofos medievales bajo el patrocinio de gobernantes, como miembros de la corte real (médicos reales, astrólogos, personal de cancillería...) o personas que debieron el avance en sus carreras a la protección o promoción reales.

El surgimiento de las primeras universidades también está relacionado con la monarquía medieval. No solo la protección real e imperial desempeñó un papel decisivo en el temprano desarrollo de las escuelas de París (Felipe Augusto, San Luis) y Bolonia (Federico Barbarroja), sino también los studia de Palencia (c. 1200), Salamanca (1218), Nápoles (1220), Lisboa/Coimbra (1290/1308), Lérida (1300), Praga (1348) y Cracovia (1364) fueron fundados por monarcas reinantes (Alfonso VIII de Castilla, Alfonso IX de León, Federico II de Sicilia, Denis de Portugal, Jaime II de Aragón, Carlos IV de Bohemia, Casimiro III de Polonia). A esto hay que añadir la fundación real de colleges en Oxford y Cambridge durante la Baja Edad Media.

La cuestión clave que se plantea al analizar el mecenazgo cultural real en la Edad Media es rastrear sus motivaciones. Lo que realmente distinguía el poder cultural de las monarquías medievales, tomado como una política coherente, del mecenazgo ocasional de la cultura motivado por la curiosidad intelectual o el placer estético, era precisamente esto: sus motivaciones ideológicas. Ni que decir tiene que en la época medieval estas motivaciones políticas estaban interrelacionadas con las creencias religiosas. En el caso del mecenazgo real medieval del saber, solo la teología política cristiana y los temas interrelacionados de la realeza santa y la realeza sapiencial pueden proporcionarnos el contexto ideológico adecuado.

La idea principal que debemos considerar en este contexto es la sabiduría regia, principalmente en su relación con la teoría y la práctica del gobierno medieval y el poder cultural de la monarquía. Pero primero debemos definir en qué consiste esa «sabiduría» del monarca. Podemos empezar proporcionando una definición muy básica: es la cosmovisión de las sociedades tradicionales, premodernas, y la fuente tanto de su cultura como de su moralidad. Otro enfoque de la sabiduría consiste en definirla como «la idea de orden y racionalidad», la racionalidad del universo profundamente arraigada en «la religión natural de la humanidad primitiva». Sin embargo, al profundizar en nuestra indagación sobre el significado de la sabiduría descubrimos que existen esencialmente dos tipos diferentes de sabiduría. La primera está relacionada con el conocimiento superior, filosófico, místico y teórico, es decir, «la contemplación de las ideas». A este respecto, la mejor definición clásica de sabiduría es la de Aristóteles: «El conocimiento de las causas primeras y de los principios de las cosas». Platón la llamó sophia y la situó por encima de cualquier otro aspecto de la cultura humana, llamándola «la más elevada de las cosas humanas». Pero la sophia no solo está relacionada con la dimensión intelectual del conocimiento superior (bios theoretikos), es decir, la Verdad filosófica y religiosa, sino que es también una forma de vida marcada por la búsqueda de la sabiduría y, como tal, es también práctica, el bios praktikos de los filósofos griegos, el ars vivendi de Cicerón y Séneca. La ideología de la sabiduría tradicional siempre los ha unido.

Si nos topamos con la defensa de un modo de vida y su moral y no solo la exposición de conocimientos teóricos, entonces estamos en presencia de «la visión sapiencial del mundo», sea filosófica, sea religiosa, o ambas. En palabras de Bloomfield y Dunn, la visión sapiencial del mundo se basa en «la idea de que el mundo tiene sentido, posee orden, reglas y pautas a las que los individuos, si desean ser felices, deben ajustarse, y que todo tiene su lugar y su momento adecuados. Como dice la antigua máxima, sapientia est ordinare [...] La sabiduría, que se manifiesta en todo lo mejor de la vida, incluidos el lenguaje y el derecho, nos permite controlar mediante la acción o la comprensión lo arbitrario y lo insólito [...] La sabiduría es prudencia, una prudencia que nos permite actuar y elegir para movernos en armonía con el mundo».

Los profetas del Antiguo Testamento llamaban a la sabiduría hokhma, Sócrates y Platón la denominaban sophia, Aristóteles la llamaba phronesis, Cicerón y San Agustín sapientia, pero todos ellos la situaban muy por encima de cualquier otra cualidad moral, siendo un compromiso activo y de por vida en la búsqueda tanto de la virtud como del conocimiento.

El ascenso del Cristianismo no significó el fin de la antigua tradición sapiencial, sino su revivificación. De hecho, al igual que ocurrió en el mundo antiguo, la sapientia cristiana se encontraba en todos los aspectos de la cultura medieval. A este respecto, hay que señalar que, aunque los libros sapienciales bíblicos introdujeron el concepto de gracia en la noción occidental de sabiduría, siendo esta un don divino, el núcleo de la antigua tradición sapiencial permaneció inalterado e incontestado.

De hecho, la sabiduría bíblica podría definirse de un modo que se asemeja mucho al de la phronesis griega: «La aplicación de la verdad profética a la vida individual a la luz de la experiencia». La noción de sabiduría, ya sea sophia o phronesis, está tan inmersa en las raíces más profundas de la sociedad antigua y se encuentra tan ampliamente en casi todo el quehacer humano en las culturas tradicionales que no resulta fácil distinguirla de su omnipresente trasfondo. El concepto moderno, racionalista y empírico, del conocimiento hace aún más difícil distinguir lo que es sabiduría en las culturas tradicionales. De hecho, hasta hace poco, ha habido una problemática incomprensión académica de la sabiduría debido a un enfoque anacrónico de esta.

No se ha comprendido, por ejemplo, adecuadamente que la sabiduría, la religión y la cultura oral y escrita eran indistinguibles en las sociedades tradicionales; que «la interpretación de la poesía era absolutamente básica para el tejido social de la cultura» y, además, que «los poemas son más que «fuentes primordiales» para la política. Son la política». El poeta, el sabio, el sacerdote, el adivino, el profeta y, en efecto, algunos reyes, todos eran intérpretes públicos de la sabiduría y, como tales, intérpretes de la divinidad. Al mismo tiempo, hay que tener en cuenta que toda representación pública de una figura autorizada o carismática tiene per se una función social y política en las sociedades tradicionales. El poder de la palabra, en la medida en que es poder, nunca puede excluirse de la política.

En los últimos doscientos años, en la cultura occidental moderna el deleite y el entretenimiento han sido el objetivo principal de la producción literaria, y el puro avance científico el objeto de la erudición. Ha habido bien poco espacio para la función didáctica y gnómica de la literatura y la dimensión espiritual del conocimiento. El movimiento del «Arte por el Arte» y la Revolución científica dejaron de lado áreas enteras de la cultura tradicional en lo que podemos denominar una obliteración cultural que acabó con la memoria de miles de años de tradición. Fábulas, leyendas, libros de maravillas y cuentos en general quedaron confinados al campo de la literatura infantil, géneros como los espejos para príncipes, las meditaciones y los tratados didáctico-moralistas fueron completamente abandonados, y la alquimia y la astrología empezaron a ser despreciadas como supersticiones.

La cosmovisión sapiencial estaba profundamente ligada a este tipo de literatura que mezclaba géneros literarios, didácticos y eruditos. En la Ilustración todo esto empezó a juzgarse como «una masa de viejos dichos y proverbios que eran populares entre nuestros antepasados, y que son aburridos, repetitivos e inútiles». Su desaparición, junto con el enfoque racionalista de la Ilustración hacia el aprendizaje, significó la muerte de la sabiduría antigua. En resumen, todo lo relacionado con lo que podemos llamar los mirabilia, los prodigios y lo maravilloso del mundo, fue rechazado de plano. Así concluyó el largo proceso que Max Weber llamó «el desencantamiento del mundo». Y se eclipsó la Sabiduría para dejar paso a la diosa Razón.