A Europa no le bastan los «valores europeos», necesita la verdad

Cuando, en el Meeting de Rímini por la amistad entre los pueblos, el eurodiputado Carlo Fidanza afirmó que Europa solo puede volver a ser protagonista defendiendo sus propios «valores», haciendo especial hincapié en la libertad religiosa y el derecho a no emigrar, planteó una exigencia sin duda comprensible desde el punto de vista político, pero que, desde el punto de vista filosófico, deja sin resolver precisamente la cuestión decisiva, ya que, antes de preguntarse qué valores debe defender Europa, habría que establecer qué es lo que hace que un valor sea verdadero, justo y digno de ser defendido. Es aquí donde el léxico contemporáneo de los «valores» muestra toda su ambigüedad.

En el pensamiento clásico, el bien no es algo que el hombre atribuye a las cosas mediante una valoración subjetiva, sino aquello hacia lo que tiende la naturaleza en cuanto que corresponde a su perfección. El bien, por lo tanto, posee un fundamento ontológico incluso antes que axiológico. En el lenguaje moderno de los valores, en cambio, esta relación tiende a invertirse, porque ya no resulta evidente si algo tiene valor por ser bueno o si es bueno simplemente porque alguien, una mayoría, una cultura o un ordenamiento lo consideran un valor.

La diferencia es radical. Si el valor no se mide en función del ser y la naturaleza de las cosas, se convierte inevitablemente en algo relativo al sujeto que valora. En dicho momento, incluso dos concepciones contradictorias del ser humano pueden presentarse, ambas, como portadoras de «valores», sin que el propio lenguaje de los valores contenga ya el criterio para establecer cuál de las dos se corresponde con la verdad. Así pues, se puede proclamar al mismo tiempo el valor de la familia y el de su redefinición radical, el valor de la vida y el de la disponibilidad de la vida, el valor de la libertad y el de la autodeterminación sin límites, ya que la categoría axiológica, privada de un fundamento ontológico, es lo suficientemente elástica como para acoger incluso aquello que se excluye recíprocamente.

Es precisamente de esta disolución del criterio de donde nace el indiferentismo. No se trata de la legítima tolerancia política hacia quienes piensan de forma diferente –que pertenece a un orden totalmente distinto–, sino de la convicción teórica de que, al no existir un bien objetivamente cognoscible por la razón, las distintas concepciones del bien deben considerarse, en última instancia, equivalentes. La sociedad ya no juzga las decisiones a la luz de una verdad sobre el hombre, limitándose a garantizar que cada uno pueda perseguir la suya, siempre que sea formalmente compatible con la de los demás. La libertad, que en la concepción clásica es una facultad ordenada al bien, se transforma así en el poder de determinar de forma autónoma qué debe ser considerado como bien.

Y es precisamente aquí donde la referencia a los «valores europeos» corre el riesgo de resultar filosóficamente frágil. ¿Qué valores? ¿Establecidos por quién? ¿En virtud de qué concepción del ser humano? Y, sobre todo, ¿mediante qué criterio podemos afirmar que un valor determinado debe prevalecer sobre otro cuando entran en conflicto? Si no se responde a estas preguntas, la fórmula acaba por presuponer lo que debería demostrar y, paradójicamente, pone los valores en manos de la misma voluntad política de la que pretende protegerlos. El derecho natural clásico procede en sentido contrario, porque no parte de la voluntad que atribuye valor, sino de la realidad que la razón reconoce. Existe una naturaleza humana inteligible, existen bienes que la perfeccionan y males que la contradicen; existe, por tanto, una medida de lo justo que precede tanto al legislador como a la mayoría. Es precisamente porque el derecho positivo no crea lo justo de la nada por lo que puede ser juzgado como justo o injusto.

Si Europa quiere realmente recuperar un fundamento, no debería limitarse a proclamar sus valores, sino volver a preguntarse por la verdad que los convierte en tales. Su fundamento no puede ser un catálogo axiológico continuamente redefinible, sino el logos, la naturaleza racional del hombre, el bien común y esa ley natural que constituye la medida prepolítica del poder. Porque cuando el bien se reduce a un valor, el valor acaba en manos de quien valora. Cuando, en cambio, se reconoce que el bien se fundamenta en el ser, entonces el poder se encuentra finalmente con algo que no puede crear, modificar ni abolir.

Publicado originalmente en La Nuova Bussola Quotidiana.