El pobrecito de Asís

Chesterton, cuyo genio brillaba especialmente en las fórmulas breves y rotundas, escribió en 1910 que «el ideal cristiano no ha sido probado y encontrado deficiente; ha sido encontrado difícil y dejado sin probar» (What’s Wrong with the World).

Para el historiador de las religiones, no cabe duda de que el Evangelio vivido con radicalidad (es decir, vivido evangélicamente) es el ideal supremo. De hecho, es el mayor reto espiritual y ético jamás propuesto a la humanidad. Leyendo vidas de santos, uno cae en la cuenta de que la mayoría de ellos fueron santos no por conseguir la perfección de vida cristiana, sino por intentarlo con todas sus fuerzas, confiados a la gracia pero sin certeza alguna de éxito. Es decir, por intentarlo heroicamente. En esa perseverancia, esa fidelidad contra viento y marea, radica el antiguo concepto de ‘virtudes heroicas’ ligado a la santidad.

Por supuesto, hay ejemplos de santos que sí consiguieron la perfección evangélica, es decir, parecerse a Jesucristo. De entre ellos, brilla con luz propia el ser humano que más se ha parecido a Jesús de Nazaret: Francisco de Asís, il Poverello, ‘el Pobrecito de Asís’.

El sábado pasado me pidieron que hablara sobre su figura en una mesa redonda en un evento católico de masas, el EncuentroMadrid, y ello me ha permitido volver a darle una vuelta a su fascinante biografía. Más allá de las reflexiones propias del oficio de historiador, me ha permitido, sobre todo, recordarme a mí mismo que la vida de San Francisco de Asís me interpela también a mí personalmente, pues es la prueba fehaciente de que no es un imposible vivir el Evangelio hasta las últimas consecuencias.

Más allá de esta primera consideración, me gustaría abundar en el porqué de la relevancia de esta personalidad única de la Europa medieval que vivió en el siglo XIII, el siglo de las catedrales góticas y las primeras universidades. Para ello, puede resultar útil contrastar su figura con la de otro gran santo: San Benito de Nursia.

Al igual que la Iglesia contemporánea pasó a principios de este siglo de una época marcada por el Papa Benedicto a una marcada por el Papa Francisco, la Iglesia medieval pasó de la época de Benedictus (Benito) a la de Francisco. Y es que, simplificando algo la cuestión, se podría afirmar que en el Medievo latino hubo dos Cristiandades: una primera Cristiandad, rural y pobre, la de San Benito de Nursia, dominada por monasterios románicos y castillos, y una segunda Cristiandad, urbana y rica, la de San Francisco, una Europa de catedrales góticas, universidades y gremios. Esta segunda Cristiandad, más luminosa que la primera (sin negar el alcance de las luces benedictinas), sin embargo, estuvo también poblada por la inquietante presencia de grupos sociales marginales: los mendigos, los pobres, los leprosos, los judíos…

Compasión, pobreza y belleza

La personalidad extraordinaria de Francisco de Asís y su espiritualidad de la compasión, la pobreza y la belleza fueron, sobre todo, el resultado de una lenta evolución de la espiritualidad medieval desde una Alta Edad Media dominada por la severidad del Antiguo Testamento a una Plena Edad Media donde el Cristo misericordioso de los Evangelios fue brillando cada vez más. Pero también San Francisco fue la respuesta de la Cristiandad al desafío que suponía la presencia en las ciudades italianas de personas marginales, anteriormente irrelevantes o invisibles (en el mundo rural las diferencias sociales eran menos marcadas).

El énfasis de Francisco en los valores de la pobreza, la paz y la predicación del Evangelio (incluso a los musulmanes, como hizo en Egipto) fueron su respuesta a este desafío que desconcertaba a la Iglesia jerárquica, demasiado rica y poderosa en aquel entonces. Entiéndase esto bien, los monjes benedictinos ya practicaban la pobreza y, como es bien sabido, la Pax Christi era su santo y seña, pero su enclaustramiento en monasterios rurales les impedía llegar a los marginales de las ciudades. Las Órdenes Mendicantes de franciscanos y dominicos llenaron ese vacío. Por ello, se puede decir que son hijas de la Ciudad.

Antes de que apareciera en escena San Francisco, el llamado renacimiento del siglo XII ya había preparado el camino al cambiarlo todo en el campo de la cultura. Pero el siglo XII también supuso una decisiva mutación en el campo de la religiosidad. Cristo comenzó a ser visto de nuevo en el imaginario popular como Dios hecho Hombre, el Crucificado y varón de dolores, y no solo como el poderoso Pantocrátor, Supremo Juez del Universo. Su Santa Madre, la Virgen María, cuyo culto había sido anteriormente una devoción más propia del Oriente bizantino que del Occidente latino, fue ascendiendo poco a poco en el corazón del pueblo llano hasta ocupar la preeminencia entre la miríada de santos del Cielo. Desde entonces es la Reina indiscutida e indiscutible de las almas católicas sencillas.

«La Edad de Cristo»

No conozco mejor forma de explicar lo que significó el cambio en la espiritualidad del Occidente latino que tuvo lugar durante en torno al 1200 que esta apreciación del gran medievalista francés André Vauchez: «Si, como hacían los autores medievales, se trata de definir las ‘edades del mundo’, por su característica esencial en el plano religioso, se puede afirmar que la época que se extiende desde finales del siglo XI hasta principios del siglo XIII fue verdaderamente la Edad de Cristo».

Además del propio Benito de Nursia, podemos encontrar en el monje trovador, San Bernardo de Claraval, otro predecesor de San Francisco (conocido como ‘el trovador de Dios’). En efecto, San Bernardo tuvo mucho que ver con esta nueva espiritualidad llena de ternura por el Niño Dios y de desgarrada empatía por el sufrimiento de Cristo en la Pasión. Esto Huizinga lo ha sabido analizar de forma magistral: «Desde que el misticismo lírico y dulcemente doloroso de Bernardo de Claraval había introducido en el siglo XII la fuga de la emoción florida por la Pasión de Cristo, habíase ido llenando el espíritu, en medida siempre creciente, de una rendida compasión por los dolores del Salvador; había llegado a estar totalmente penetrado y saturado de Cristo y la Cruz».

Esta espiritualidad cristiana de la ternura, cuyo máximo ejemplo es la introducción de la costumbre de poner el Belén por el propio Francisco (Nochebuena de 1223), comenzó entonces a ser inculcada en la más temprana infancia a los niños y no pocos europeos a partir de ese momento encarrilaron su emotividad por una vía más serena y menos violenta que antes, haciendo de ella una nueva forma de vida cristiana, la de la ternura con los más débiles.

En definitiva, la nueva ternura espiritual por el Niño Jesús o por el Cristo pobre y humillado tendría consecuencias éticas en la valoración no solo de la auténtica pobreza (Santísima Pobreza, la llamaba Francisco de Asís), sino también de la humildad y la vulnerabilidad frente a la arrogancia del poder y la riqueza mundanos. Por todo ello, el Pobrecito de Asís merece un lugar muy especial en el corazón de todos los cristianos.

Alejandro Rodríguez de la Peña es historiador, escritor, conferenciante y catedrático de Historia Medieval en la Universidad CEU San Pablo de Madrid.