Falacias antropológicas

«No es un bebé, es sólo un grumo de células». «Vale, claro, lo que quiero decir es que aunque sea un ser humano, no es una persona».

«Esa ya no es mi mujer, es un vegetal». «Vale, claro, es su cuerpo, pero abandonó su cuerpo hace mucho tiempo, cuando empezó a perder la cabeza».

«El amor es el amor, las cañerías no importan». «Vale, claro, no podemos unirnos literalmente como una sola carne, pero eso no es más que poesía, lo único que importa es que expresemos nuestro amor, el cómo lo hagamos no es importante».

«Soy una mujer atrapada en el cuerpo de un hombre, los médicos se equivocaron con mi 'sexo asignado al nacer'». «Vale, puede que el sexo no sea técnicamente 'asignado', pero mi verdadero yo es una mujer y la medicina moderna puede afirmar mi 'identidad de género' mediante terapia hormonal y cirugía».

Dualismo cuerpo-yo

Es probable que hayas oído varias versiones de estos argumentos en los últimos años. Sin duda, podríamos multiplicarlas, tanto sobre estas cuatro cuestiones como sobre muchas otras. Para ser inteligibles (por no hablar de ser plausibles) todas ellas parten de una falacia antropológica: el dualismo cuerpo-yo. Ya se trate del aborto o de la eutanasia, del matrimonio entre personas del mismo sexo o de la ideología transgénero, es muy probable que se apele explícitamente al dualismo cuerpo-yo o que se asuma implícitamente a medida que la conversación va desarrollándose.

Cualquier partidario del aborto honesto tiene que reconocer la realidad biológica, ahora irrefutable, de que la vida de un ser humano comienza (como muy tarde) al completarse la fecundación, cuando los dos gametos (espermatozoide y óvulo) que dieron lugar al embrión recién formado dejan de existir, sus pronúcleos se alinean y un nuevo organismo comienza su crecimiento integral y autodirigido desde la etapa embrionaria de la existencia humana hasta ser feto, recién nacido, niño pequeño, niño, adolescente y lector de estas líneas. Cada uno de estos términos -embrión, feto, recién nacido, niño pequeño, niño, adolescente, lector- describe un mismo organismo, sólo que en diferentes edades o etapas de desarrollo. Los partidarios del aborto honestos no pueden negarlo.

Del mismo modo, la mayoría de los partidarios del aborto son reacios a renunciar a la dignidad humana y a la igualdad. Quieren afirmar que está mal devaluar -y no digamos matar- a individuos humanos de cualquier tipo. Pero si un ser humano comienza en la concepción y todos los seres humanos tienen la misma dignidad, ¿cómo se puede justificar el aborto? Es sencillo: dices que la dignidad humana y la igualdad son para las «personas» y que el ser humano no nacido aún no es una persona. Ser una persona -ser un «yo», importar moralmente- es tener autoconciencia, conciencia de uno mismo y vida mental superior. Todas las entidades que la tengan tienen dignidad, o eso es lo que argumentan. Yo soy mi propio yo, pero nunca fui realmente un feto; eso fue sólo la preparación física de mi yo.

Y también puede quedar residuos físicos vivos de «mi yo» antes de que mi cuerpo muera y deje tras de sí un cadáver. Es decir, aunque mi corazón siga bombeando y mis pulmones sigan respirando, mi yo real, mi «yo» consciente, puede haber abandonado mi cuerpo. Lo que queda podría ser llamado «vegetal», en un revelador intento de deshumanización. Nadie niega que el paciente en el llamado «estado vegetativo persistente» sea un ser humano vivo, sólo niegan que sea una persona humana, un yo. Lo mismo ocurre con los niños -como Alfie Evans y Charlie Gard- que los poderosos consideran que tienen vidas indignas de ser vividas. Sí, son seres humanos vivos, pero no son personas humanas en el sentido que realmente importa. ¿Por qué? Porque no son capaces -aquí y ahora- de acciones personales, de autoconciencia y de actos que manifiesten una vida mental «superior».

Lo que es cierto de estos debates sobre el principio y el final de la vida también lo es de nuestros debates sobre la sexualidad humana: el dualismo desempeña un papel fundamental. Esto fue evidente durante el debate sobre la propia naturaleza y definición del matrimonio, pero subyace a toda la revolución sexual. Si nuestros cuerpos son sólo instrumentos de nuestro «yo» consciente y capaz de deseo, entonces la unión corporal como tal es insignificante. Lo que importa es la unión «personal» -entendida como algo emocional o romántico- en la que el cuerpo es un mero instrumento al servicio del yo personal. La «fontanería» no importa, siempre y cuando el cuerpo se utilice de un modo que ambas partes (¿todas?) en el encuentro consideren expresivo de sus emociones o, al menos, placentero. Ya sea del mismo sexo o del sexo opuesto, monógama o poliamorosa, permanente o temporal, exclusiva o abierta, no importa, siempre y cuando la acción sexual corporal esté al servicio del yo consciente y sus deseos.

Y una vez que hemos asumido esto en relación a nuestras acciones sexuales, ¿por qué no decir lo mismo de nuestra identidad sexual? Aunque aquí utilicemos la palabra «género» para separar más el sexo corporal de un sentido interno de «identidad de género». Pero está en funcionamiento el mismo marco básico: mi yo real es algo distinto de mi cuerpo físico, hay un yo real que hay que descubrir o crear (los distintos ideólogos de género entran en conflicto en este punto), y entonces mi cuerpo debe transformarse para alinearse con la «identidad de género» de mi yo interior (y real). Algunos llegan a afirmar que el sexo «se asigna al nacer», lo que implica que más tarde puede «reasignarse». Sin embargo, los teóricos del género más vanguardistas utilizan el lenguaje de la «confirmación del género» y ahora el de la «afirmación del género» para describir los diversos procedimientos médicos que se realizan en el (mero) cuerpo para «afirmar» ese yo interior.

Individualismo expresivo

El lector atento habrá notado que el dualismo cuerpo-yo está íntimamente relacionado con el individualismo expresivo, otra falacia antropológica clave de nuestra época. Si el cuerpo es un mero disfraz o vehículo, un instrumento del yo que desea, entonces ese yo debería utilizar el cuerpo para expresar su verdad interior. Por supuesto, la persona de los Salmos, de las epístolas de san Pablo y de las Confesiones de san Agustín también era un «yo» en el sentido de tener una vida interior. Pero el movimiento interior de la tradición bíblica estaba al servicio del movimiento exterior hacia Dios. La persona era una criatura de Dios que buscaba conformarse a la verdad, a las normas morales objetivas, sobre todo en lo que se refiere a su yo corporal, en pos de la vida eterna.

El hombre moderno, sin embargo, busca ser «verdadero respecto de sí mismo». En lugar de ajustar sus pensamientos, sentimientos y acciones a la realidad objetiva (incluido el cuerpo), la propia vida interior del hombre se convierte en la fuente de la verdad. El yo moderno se encuentra en medio de lo que Robert Bellah ha descrito como la cultura del «individualismo expresivo», en la que cada uno de nosotros trata de dar expresión a su vida interior individual, en lugar de verse a uno mismo como un ser encarnado, integrado en una comunidad y sujeto a leyes naturales y sobrenaturales. La autenticidad de los sentimientos interiores, más que la adhesión a verdades trascendentes, se convierte en la norma.

En lugar de vernos como lo que Gilbert Ryle denominó «fantasmas sobre máquinas», donde el yo real es la mente, o la voluntad, o la conciencia, que de alguna manera habita un cuerpo y hace uso del cuerpo como un mero instrumento, deberíamos vernos como seres encarnados, corporales, animales racionales dependientes, como explica Alasdair MacIntyre. Sólo si mi cuerpo soy yo, si soy un alma encarnada, o un cuerpo dotado de alma, una unidad dinámica de mente y materia, cuerpo y alma, podemos dar sentido a las posiciones correctas sobre estas cuatro cuestiones. Dada nuestra naturaleza corporal -que a su vez es una naturaleza personal-, ciertos fines son naturalmente buenos para nosotros. El dualismo cuerpo-yo, y su manifestación social en el individualismo expresivo, subyacen en el rechazo de nuestras naturalezas humanas recibidas con bienes humanos también recibidos que perfeccionan nuestras naturalezas.

Así que cualquier esfuerzo apologético eficaz sobre antropología tendría que centrarse en responder al dualismo cuerpo-yo y al rechazo de la ley natural que conlleva el individualismo expresivo. Esto requerirá el trabajo de filósofos y teólogos que expliquen los problemas teóricos del dualismo, junto con científicos y científicos sociales (incluidos médicos) que muestren las realidades prácticas de nuestra vida como seres encarnados. Pero lo más importante será el trabajo de los artistas capaces de dramatizar la verdad de nuestra encarnación y el de la Iglesia para ritualizarla a través de los sacramentos y la liturgia.