¿Fue el cristianismo una enfermedad que condenó al mundo a la penumbra?

La historia de las religiones ha sido uno de los más prolíficos ámbitos sociales y humanísticos de investigación y divulgación de las últimas décadas. La cuestión es que la escuela que puso de moda estos estudios no es precisamente reciente. La Religionsgeschichtliche Schule (Escuela de la Historia de las Religiones) nació en Alemania a finales del siglo XIX. Su objetivo era abordar de forma sistemática el estudio de la religión como fenómeno cultural y social, y dentro de esos estudios primaba esencialmente la búsqueda del llamado «Jesús histórico», misión emprendida con especial fruición por los teólogos luteranos. Aquellos debates desembocaron en corrientes de pensamiento y teorías, y produjeron publicaciones, tanto a favor como en contra. Y parecía que ya se habían alcanzado ciertos consensos que podrían entenderse como moderados. Hasta que se llegó al siglo XXI.

El siglo en el que nos encontramos, y del que rebasamos ya el ecuador de su tercera década, parece haberse olvidado de todo lo que ya se había investigado, debatido y publicado desde finales del XIX hasta finales del XX. Y esto se hizo especialmente patente con la publicación de un libro en el año 2017: The Darkening Age: The Christian Destruction of the Classical World, de Catherine Nixey. Ahí es nada: la destrucción del mundo clásico. Sin comerlo ni beberlo Nixey, clasicista británica de Cambridge, que decidió oportunamente dejar la carrera universitaria por el periodismo, hizo desandar 250 años la opinión pública sobre un tema ya trillado, concretamente hasta 1776, cuando el historiador británico ilustrado Edward Gibbon publicara el primer volumen de su The History of the Decline and Fall of the Roman Empire. La opinión de Gibbon era muy clara: el cristianismo era la causa última de la decadencia y caída del Imperio romano. Desde esta lógica podría uno preguntarse: ¿también fue el cristianismo la causa de la caída del imperio acadio, el asirio o el persa? ¿Y el del carolingio, el otónida y el bizantino? Preguntas retóricas al margen, lo cierto es que el siglo XXI, con Nixey a la vanguardia, no solo se volvía a retomar la vieja teoría gibboniana del cristianismo envilecedor de la civilización, sino que la llevaba más allá: el cristianismo no sólo había sido la causa de la caída del poder romano, sino de la caída de la civilización clásica al completo. ¡Boom!

No traeremos aquí la plétora de reseñas, tanto divulgativas como académicas, que entre 2017 y 2018 desmontaron el libro de Nixey, y detrás no encontraron más que un panfleto anticristiano bien aireado por la editorial que lo cobijaba (nada menos que el gigante editorial Macmillan), más movido por intereses presentes que por genuino interés investigador. Más que nada porque leer la mera opinión de especialistas como Averil Cameron o Levi Roach no aportará al interesado en la materia más que eso, opiniones. Sin embargo, la lectura de un libro con un fortísimo andamiaje teórico apoyado en las fuentes, así como un alzado sólido apuntalado por las teorías y trabajos de los especialistas más destacados, puede dar al lector criterio suficiente para considerar si realmente el cristianismo acabó con el mundo clásico o no. Nos referimos al trabajo de Alejandro Rodríguez de la Peña, recientemente publicado por La Esfera de los Libros, titulado El día en que murieron los dioses. Aunque el título ya deja poco lugar a dudas de lo que se va a tratar, conviene no olvidar un detalle importante acerca de la elección del verbo principal: se plantea la muerte de los dioses, no la destrucción, ni la eliminación, ni nada por el estilo, de los mismos. No hay un ejecutor, sino una acción natural, que ocurre y punto. Rodríguez de la Peña no se contenta con señalar esto, sino que se detiene en cada elemento a explicar por qué una religión como el cristianismo no sólo triunfó como la fe oficial del Estado romano, sino también como aglutinadora y principal argamasa de la civilización occidental.

Para ello, el autor estructura la exposición en 4 capítulos. En el primero, se adentra en el mito historiográfico del comienzo de la edad de la penumbra, explicando algunos conceptos clave del cristianismo, como la compasión, el ascetismo y el misticismo, pero especialmente su presencia previa en filosofías como el platonismo (uno de los cúlmenes del pensamiento de la cultura helénica, y muy fuerte en Roma durante el Imperio con el neoplatonismo). En mismísimo Nietzsche, de quien el autor toma el mayor grueso de la crítica al cristianismo, diría a ese respecto: «¡cuánto Platón hay todavía en el concepto de Iglesia, en la estructura, el sistema, la praxis de la Iglesia!». Si de algo no se puede acusar a Nietzsche es, ciertamente, de filocristiano. En el segundo capítulo, Rodríguez de la Peña expone el desarrollo del tratamiento de la violencia desde las antiguas Grecia y Roma hasta el Imperio cristiano, comenzando precisamente por el choque en el discurso tardoantiguo: la obra De Civitate Dei, donde Agustín de Hipona refutaba a aquellos tradicionalistas romanos cuyas ideas incompatibilizaban de la misericordia cristiana y la tradición romana. En el tercer capítulo llegamos al punto temático nuclear del libro: los últimos paganos, denominados por la investigación también como «reacción pagana», con el círculo de Macrobio, Símaco y Pretextato, así como los enfrentamientos por el mantenimiento de los altares públicos, el último paganismo romano apoyado en cultos orientales de todo tipo y condición (como el Taurobolium celebrado en el Phrygianum, en la colina del Vaticano) o el renacimiento cultural pagano, representado por la obra Saturnalia de Macrobio. En el cuarto y último capítulo, Rodríguez de la Peña aborda una cuestión que tampoco es baladí: la preservación y transmisión de la cultura escrita grecorromana por el cristianismo. Lo que nos lleva a terminar con lo siguiente: si el cristianismo destruyó la civilización clásica, ¿en qué apoyan autores como Nixey sus teorías? Seguramente lo hayan adivinado: en todo aquello que el cristianismo no sólo no destruyó, sino que decidió guardar, conservar y estudiar.