Un Papa en el Congreso de los Diputados

El papado de Pío IX había provocado cierto distanciamiento entre la Iglesia y el mundo, y con la pérdida de los Estados Pontificios y la agitación política general en torno al Vaticano, León XIII fue conducido al cargo bajo presión. Propuso un método que mostraba disposición a dialogar con el mundo. Y su principal forma de involucrarse con el mundo es lo que ahora podríamos llamar el uso de «tecnología moderna» para evangelizar: comenzó a escribir documentos para guiar a la Iglesia. León XIII escribió más de ochenta encíclicas durante su pontificado, casi más que todos los Papas del siglo XX juntos.

El historiador Thomas Bokenkotter nos ayuda a caracterizar a León XIII como una figura interesada en avanzar en el diálogo de la Iglesia con el mundo moderno, en lugar de cerrarse y simplemente intentar enfrentarse a la modernidad. Así lo hizo con el nombramiento de John Henry Newman como cardenal, la apertura de los archivos secretos vaticanos a la investigación académica, su encíclica bíblica y su publicación de encíclicas que pedían reformas sociales. El propósito inmediato de Rerum Novarum era la política pública, específicamente la cuestión de los salarios justos para los trabajadores y su derecho a formar asociaciones.

León XIII no presentó a la sociedad civil en su función negativa de contrarrestar al Estado, ni utilizó el término sociedades «intermedias», lo que sugiere no una pluralidad de formas sociales inherentemente valiosas sino un bien meramente instrumental, un «amortiguador» entre el individuo y el Estado. Su análisis enfatizaba que estas son «sociedades reales» que encarnan el principio de la amistad. El Estado debía velar por estas sociedades de ciudadanos unidos de acuerdo con sus derechos, pero «no debía imponerse a sus peculiares preocupaciones y a su organización, pues las cosas se mueven y viven según el espíritu que las inspira, y pueden ser asesinadas por el brusco agarre de una mano desde fuera». Esta afirmación es la forma germinal del principio de subsidiariedad desarrollado por Pío XI.

La posición de León XIII sobre la «forma» de gobierno se alejó notablemente de la de sus predecesores. Aunque «Dios siempre ha querido que existiera una autoridad gobernante (principatus), y quienes la poseen reflejen en cierta medida el poder divino y la providencia», no está «necesariamente ligado a ninguna forma particular de gobierno». Aquí propuso dos condiciones que deben informar la creación o alteración prudencial de las formas políticas. La primera es que Dios siempre ha decretado que los seres humanos están bajo una autoridad gobernante visible. Descartó un estado hipotético de la naturaleza, el escenario que permitía a los seres humanos inventar o emitir autoridad política ausente. En segundo lugar, la palabra principatus significa un poder gobernante real y activo que tiene autoridad para vincular y perder en una comunidad política. Por tanto, no es simplemente un poder que da fuerza ejecutiva a las decisiones colectivas.

El bien político común y el principio del principatus están mutuamente implicados. Un mero mecanismo de dirección sugiere que no hay comunidad política. Es cierto, por supuesto, que la autoridad civil está limitada por la presencia de otras formas sociales –la Iglesia, la familia, las asociaciones voluntarias–, cada una con un modo diferente de autoridad. Aunque estas entidades indican que los bienes sociales deben coordinarse, no pueden por sí solas establecer el principatus civil. Por esta razón, no encontraremos en el pensamiento de León XIII la noción de estado instrumental, una idea que de hecho surgirá (con importantes matices) en el pensamiento social católico durante la Segunda Guerra Mundial.

Los seres humanos son libres de designar la forma (designatur principes), es decir, la distribución de cargos y titulares de cargos. Los seres humanos no son libres de conferir la autoridad (non conferuntur iura principatus) por la cual una multitud está sujeta a leyes y mandatos legítimos. El trasfondo inmediato de esta distinción son las teorías contractuales modernas sobre el origen de la autoridad política. León XIII sostenía que ningún ser humano tiene el derecho natural de atar a otro, pues este poder es divino y solo puede ser participado. Los conservadores católicos, como Joseph de Maistre, sostienen que «la voluntad humana no cuenta para el establecimiento del gobierno». Sin embargo, el trasfondo remoto concierne a los argumentos de tomistas de la época barroca como Roberto Belarmino, Francisco Suárez, Tomás Cayetano y otros.

Argumentaban que cuando el pueblo comunica una nueva forma de gobierno, hace más que simplemente designar a un gobernante. Por supuesto, toda autoridad proviene de Dios, y por tanto ningún ser humano puede crear el principatus; sin embargo, los tomistas de esta época sostenían que por ley natural Dios otorga autoridad política a todo el pueblo. Cualquier especificación adicional de la forma proto-populista implica lo que se llamó una «traducción» del pueblo al rey o al parlamento. La mera designación del cargo no determina cómo se traduce la autoridad política completa a la nueva forma. Si no se traduce así, quien ocupa el cargo no posee verdadera autoridad.

León XIII desencadenó el problema al abrir tres líneas de pensamiento. Frente a los conservadores, permitió que la prudencia humana inventara regímenes. En contra de la Ilustración, negó un fundamento meramente antropocéntrico para el principatus. Y finalmente, negó que ningún ser humano tenga derecho natural a atar a otro. No deberíamos sorprendernos de que la tensión se resuelva en favor de una bendición divina sobre la soberanía popular.

León XIV será el primer Papa en hablar ante el pleno de las Cortes Generales este lunes en su viaje apostólico a España. No es difícil diagnosticar que el mensaje de León XIV en el parlamento español estará marcado por las llamadas a la paz, la justicia, la verdad, la dignidad de la persona y el compromiso por el bien común.

El Papa León XIV ya ha indicado que su pontificado se caracterizará por una fuerte orientación hacia la paz, la justicia y la verdad; lo cual es una necesidad y un anhelo compartido por todos los individuos y pueblos de la tierra. Una semana después de su elección, en su discurso al Cuerpo Diplomático acreditado ante la Santa Sede, señaló que la paz «nos afecta y compromete a cada uno de nosotros, independientemente de la procedencia cultural y de la pertenencia religiosa, y que exige en primer lugar un trabajo sobre uno mismo». «Procurar la paz –continúa– exige practicar la justicia», lo que implica superar las desigualdades globales. También explica que se debe «hacer un esfuerzo para asegurar el respeto de la dignidad de cada persona» y concluye que «no se pueden construir relaciones verdaderamente pacíficas, incluso dentro de la comunidad internacional, sin verdad», sin la cual «es difícil construir relaciones auténticas, porque decaen las premisas reales y objetivas de la comunicación».

En julio de 2025, introdujo una nueva misa para el cuidado de la creación. En la homilía de su primera celebración, León XIV pidió la conversión de todos aquellos que aún no ven la urgencia de cuidar nuestra casa común y vinculó la construcción de la paz, la reconciliación y el cuidado ecológico como una única misión recibida por Cristo.

La muerte del Papa Francisco, cuya voz marcó con claridad que toda guerra es una derrota, y el inicio del pontificado de León XIV –quien saludó al mundo con un simple y profundo «la paz esté con todos ustedes»– renuevan el clamor ético por la paz como tarea colectiva e histórica.

Más humilde en tono que Rerum novarum, Magnifica humanitas es un documento mucho más amplio que opera en varios niveles a la vez: una explicación de la doctrina social católica tal y como se ha desarrollado desde Rerum novarum; una afirmación del valor intrínseco dado por Dios de cada persona, que no está ligado a lo que logran o producen; una reflexión sobre la maravilla y las limitaciones de ser humano; una meditación sobre la historia, que incluye un reconocimiento inquebrantable de la complicidad de la Iglesia en sus momentos más oscuros; y una invitación a individuos e instituciones a pensar de forma creativa y colaborativa sobre cómo 'desarmar' las nuevas tecnologías y aprovecharlas para el bien.

Las palabras 'bien común' aparecen en la encíclica del Papa León, Magnifica humanitas, con más frecuencia que las palabras 'inteligencia artificial’, más a menudo que 'Iglesia' y que 'religión'. Al mencionar de modo reiterado el bien común, la encíclica resuena con la apelación del Papa Francisco al cuidado de nuestro hogar común. Esta continuidad y este enfoque en lo común –en la comunidad de la que todos formamos parte– es una característica de lo que significa ser humano, formar parte de la interconexión de toda la creación.

La encíclica interpela a escuchar y actuar por el bien común, a alejarse del tipo de política que solo beneficia la fortuna y los intereses de unos pocos elegidos. Cada vez más, nuestra política aparta la grandeza de la humanidad y promueve mercados que benefician a la élite en lugar de apoyar el bien común. Reconoce proféticamente que la 'mano invisible' del mercado es, en realidad, la mano visible de la política que ayuda a unir finanzas y tecnología. En cambio, pide a nuestra política que dirija la tecnología, las finanzas y la inteligencia artificial para apoyar el bien común y así lograr la grandeza de la humanidad. Solo entonces tenemos alguna esperanza de mantener la dignidad de la persona en su totalidad.

Roberto Esteban Duque es sacerdote, profesor de Ética y Bioética en la Universidad Francisco de Vitoria (Madrid) y de Teología Moral en el Seminario Conciliar San Julián de Cuenca; licenciado en Teología por la Universidad Lateranense de Roma y doctor en Teología Moral por la Universidad San Dámaso de Madrid