El Papa León en Francia

Del 25 al 28 de septiembre, el Papa León XIV visita París, Lourdes y Metz. Cuatro días de viaje apostólico por Francia, el quinto de su pontificado y la primera visita oficial de un Papa al país desde Benedicto XVI en 2008. El presidente Macron aspiraba a que esta visita del Papa fuera una visita de Estado: recepción militar, Gran Cruz de la Legión de Honor y comida oficial. Roma, sin embargo, suprimió el banquete, y el Papa comerá y dormirá en la nunciatura, abandonando también el recorrido privado con el presidente por Notre-Dame.

Francia se convirtió en el año 499, cuando el rey Clodoveo fuera bautizado, en una importante nación cristiana, produciendo un número impresionante de santos: teólogos como Bernardo de Claraval, héroes nacionales como el rey Luis IX y Juana de Arco, pasando por Jean-Marie Vianney de Ars, así como numerosos místicos y misioneros, mártires y siervos de los pobres.

Sin embargo, durante la Revolución Francesa la Iglesia fue nacionalizada y luego perseguida. Sacerdotes y monjas eran cazados y guillotinados. Los fieles que intentaron resistir en la Vendée fueron masacrados en masa durante una guerra civil. Napoleón Bonaparte, el tirano que puso fin al caos, al igual que Oliver Cromwell tras la Guerra Civil Inglesa, restableció el catolicismo como teóricamente «la religión de la mayoría de los franceses» y prácticamente como una herramienta para restaurar y mantener el orden social, mientras secuestraba al Papa cuando este no era lo suficientemente complaciente.

La República que se formó laboriosamente a finales del siglo XIX se volvió cada vez más abiertamente anticlerical, y los católicos franceses sufrieron la peor situación culturalmente, y no solo políticamente. La mayoría no siguió al Papa León XIII, quien les aconsejó aceptar una República.

Para empeorar las cosas, la Iglesia fue afectada internamente por el modernismo. El Papa Pío X tuvo que condenar el Modernismo en su encíclica Pascendi dominici gregis de 1907. El resultado fue que el catolicismo se retiró a las fortalezas que aún controlaba.

Y sobrevivió allí. Primero, porque la fe estaba profundamente arraigada en la Francia, aún eminentemente rural, y el clero demostró ser firmemente patriota durante la Primera Guerra Mundial, lo que permitió una reconciliación en los años 20. Y, en segundo lugar, gracias a varios escritores y artistas, desde Verlaine, Bloy y Huysmans, hasta Claudel, Péguy y Maritain, Bernanos y Simone Weil.

Los grandes teólogos

La «nueva teología» que se formó entre las dos guerras mundiales –Henri de Lubac, Congar, Daniélou, Bouyer en Francia, Prywara, Rahner, Balthasar, Ratzinger en Alemania– nunca ocultó lo que debían a Santo Tomás. Pero no eran tomistas, y algunos de ellos aprovecharon los dos grandes avances filosóficos del siglo: la fenomenología (como también hizo Juan Pablo II, aunque siguió confiando en Tomás de Aquino) y la filosofía analítica. También habría préstamos de las llamadas «ciencias humanas».

En general, parece que el Vaticano II ha generado, en lugar de una recuperación, un catolicismo aún más debilitado, dividido entre extremos. Aparentemente, más de sesenta años después (ya en 2026), para los observadores externos la situación es quizás peor en Francia que sesenta años antes (en 1906). En las últimas décadas, la Iglesia ha perdido todas las batallas sociales y legales que tuvo que librar: contra la anticoncepción, el aborto, la procreación artificial, el matrimonio entre personas del mismo sexo y recientemente frente a la eutanasia y el suicidio asistido.

Más dramáticamente aún, el número de bautizos y ordenaciones, bodas en iglesias y funerales sigue cayendo en picado. En Francia solía haber un sacerdote por cada 1.000 habitantes. Ahora es uno por 10.000. En un domingo promedio, el 3% o menos de la población va a la iglesia para la misa. Algunos historiadores sostienen que la matriz cristiana del país se ha desmoronado y se ha desvanecido. Los escándalos de abusos sexuales clericales empeoran las cosas, como ocurre en otros lugares, muchos de ellos en internados católicos.

Con la llegada de la espiritualidad, la fe se vuelve emocional, pertenecer a la Iglesia tiende a depender de la experiencia subjetiva: cualquier cosa que se sienta desagradable, demasiado exigente o simplemente aburrida puede justificar abandonar. Los compromisos de la Iglesia tienden a volverse elitistas y el catolicismo ya no es popular. La piedad ingenua y formal ha sido entonces despreciada por ser superficial. Los verdaderos creyentes debían ser militantes, considerándose a sí mismos vanguardistas o (dicho en términos bíblicos) como el «pequeño resto» del pueblo de Dios.

La gente común, que es meramente consumidora ocasional de sacramentos, no tiene tiempo para otras actividades de la Iglesia, pero permanece emocionalmente apegada a su infancia y a la fe de sus antepasados como parte esencial de su identidad. Pueden asistir a peregrinaciones pintorescas y antiguas, pero son incapaces de ofrecer testimonios conmovedores. Estas personas corrientes no sienten ganas de unirse e imitar a cristianos marginales comprometidos y ansiosos por la sinceridad expresionista y la formación teológica.

La fe requiere una cultura, un entorno en el que el individuo la descubra a través de otros, porque no puede imaginarla toda por sí mismo. Tampoco puede quedársela para sí mismo, porque realmente la recibe y en realidad solo le transforma en la medida en que la comparte no solo con sus seres queridos, sino de la forma más amplia, o al menos tan abierta y públicamente como sea posible.

Por otro lado, si la fe requiere al menos neutralidad respecto a las autoridades civiles y los poderes mundanos, no debería depender de ellas hasta el punto de volverse dependiente, con el riesgo de ser instrumentalizada y dar a César lo que pertenece a Dios.

Sacerdotes del Tercer Mundo

En la actualidad, en Francia más de una cuarta parte de los sacerdotes activos provienen del Tercer Mundo, especialmente de África francófona. Pero no se debe esperar que tradiciones locales lejanas revitalicen el cristianismo europeo simplemente porque hayan sido impregnadas por el Evangelio. Al contrario, estos sacerdotes desplazados apenas pueden confiar en su experiencia pastoral y tienen que adaptarse más o menos torpemente a un contexto ajeno. Como resultado, lo mejor que pueden ofrecer son los fundamentos de la fe, despojados del adorno de su país de origen, pero inmunes a las distorsiones y contorsiones de la vieja Europa.

La religión cristiana en Europa avista un proceso de pérdida de autoridad y de iniciativa de las Iglesias, un desfondamiento de la práctica, la debacle de su magisterio, la individualización de la creencia. En consonancia con Benedicto XVI, David Schindler denunciaba la dictadura del relativismo que inspira la política moderna. La Iglesia no puede aceptar que, en nombre de una ilusoria neutralidad, el Estado lo tolere todo, incluso la transgresión del derecho a la vida. Precisamente, el lema elegido en este viaje apostólico: «Para que el mundo tenga vida» (Jn 6, 51), así lo recordará.

A finales del siglo XIX, Francia seguía vibrando con la revolución, ahora marcada por la agitación industrial y un estado laico y asertivo. Para la Iglesia católica, esto fue más que un periodo de cambio: fue un crisol. El conflicto político, las leyes anticlericales y el creciente prestigio del materialismo científico ejercieron una enorme presión sobre la autoridad y la visión de la verdad de la Iglesia. Estas tensiones -entre fe y secularismo, tradición y progreso- siguen siendo sorprendentemente familiares hoy en día, convirtiéndose este viaje apostólico de León XIV en una llamada, como hiciera Juan Pallo II en Santiago de Compostela, a la necesidad de volver a las raíces cristianas de Europa.

Roberto Esteban Duque es sacerdote, profesor de Ética y Bioética en la Universidad Francisco de Vitoria (Madrid) y de Teología Moral en el Seminario Conciliar San Julián de Cuenca; licenciado en Teología por la Universidad Lateranense de Roma y doctor en Teología Moral por la Universidad San Dámaso de Madrid.