Un funeral sin presidente

Gracias a la genealogía nietzscheana sabemos que el orden moral, es decir, esa dimensión humana a partir de la cual pretendemos distinguir los buenos actos y las buenas intenciones de las malas intenciones y malos actos, abriga en su fondo la mala conciencia, al menos bajo la modalidad de la constitución de una subjetividad que ha aprendido a considerarse irrestrictamente causa sui. La debilidad del presidente del Gobierno español consiste precisamente en esta autorreferencia negadora de aquello que no es causa de sí mismo, que se eleva desde la mala conciencia, manifestada en la mentira sistemática, el narcisismo déspota y la renuencia a cuanto constituye oposición a su voluntad ciega de poder como fin único y como absoluto bien personal.

Unido a la debilidad autócrata a la que nos tiene acostumbrados, su laicismo personal le lleva a dar la espalda a la ciudadanía, a no respetarla cuando se muestra ajeno, sepultado en su ateísmo, al verdadero bien común que significa hacerse presente en el funeral por el alma de las víctimas de Urda. Lo que debe mover a un presidente del gobierno no es la cobardía o el miedo, la ideología o el sectarismo, el partidismo o el puro afán de poder, sino la finalidad de la moralidad política que es el bien común de la sociedad, estando obligado a no desatender un acto, en este caso religioso, viéndose así los familiares reconocidos y amparados para otorgar al Estado un reconocimiento más pleno y para ofrecerle una lealtad más perfecta.

De la aconfesionalidad del Estado no se deriva necesariamente que éste, en el ejercicio de sus funciones, deba menospreciar una dimensión personal que es de tanta importancia para muchos de sus ciudadanos. Una política laicista, encarnada en un presidente del Gobierno, no es una lógica consecuencia que se desprende inevitablemente de un principio constitucional compartido por todos.

La política no es suficiente para aunar voluntades. El Estado no puede ni crear ni suplir, con su regulación, las bases de la convivencia. Su solo impulso no basta para que funcione la comunidad. El «patriotismo constitucional», acuñado por el politólogo Sternberger, y difundido con profusión por Habermas, es insuficiente. La idea de «patriotismo constitucional» ha sido fuertemente contestada por el filósofo Charles Taylor, quien considera indispensable la constitución de un pueblo con una identidad colectiva sólida, un alto grado de compromiso mutuo y un fuerte sentido de identificación común. Las sociedades liberales no pueden fundarse sólo en la adhesión a las democracias, los derechos humanos o la igualdad, sino que resultan también necesarias referencias a las tradiciones históricas, lingüísticas y religiosas.

Los límites de la autoridad

También aquí el presidente del Gobierno español olvida los límites del ejercicio del poder político. La religión, ese humus natural, cultural e histórico, en el que se asienta el Estado y por cuya subsistencia deberá velar, contribuye a fijar los límites del ejercicio de la autoridad. Además, ante la sociedad, desempeña un papel complementario. Según el Consejo de Europa: «La religión -a través de su empeño moral y ético, de los valores que propugna, de su enfoque crítico y de su expresión cultural- es una válida compañía de la sociedad democrática». La religión, ante la inmensa desgracia acaecida, estimula a no descuidar las aspiraciones inmateriales, convirtiéndose en un evidente factor de humanización.

La democracia no debe olvidar la dimensión trascendente de la existencia; contar con ella es personalizar el proyecto vital y el social, es humanizar la misma sociedad. La pretensión de Comte, que «los siervos de la humanidad» expulsen «a los siervos de Dios», «arrancándolos de raíz de cualquier control sobre los asuntos públicos, en cuanto que son incapaces de ocuparse verdaderamente de tales asuntos o de comprenderlos con propiedad», es tan injusta como anteponer el laicismo personal al respeto por las víctimas y sus seres queridos.

Una posición excluyente, como la manifestada por el presidente del Gobierno en su ausencia en el funeral, no es laicidad, sino cristofobia; es ignorar la dimensión pública de la religión, cuando ésta es la mejor garante de una correcta orientación de la acción política, dirigiéndose a la intimidad del hombre y velando por su desarrollo integral. La democracia también puede tener a la religión por aliada, en cuanto que complementa y sostiene su labor. La religión forma parte de la rica diversidad de la sociedad civil y refuerza su autonomía frente al poder. La religión suministra a la sociedad aquello sobre lo que la organización política no es competente. El cristianismo ha propiciado, desde la noción de justa autonomía del orden civil, la colaboración de ambas potestades, y el laicismo que profesa el presidente, llevándole a estar ausente en el funeral, no solo no entusiasma a nadie, sino que manifiesta insalubridad democrática, crueldad y una inmensa debilidad.

Roberto Esteban Duque es sacerdote, profesor de Ética y Bioética en la Universidad Francisco de Vitoria (Madrid) y de Teología Moral en el Seminario Conciliar San Julián de Cuenca; licenciado en Teología por la Universidad Lateranense de Roma y doctor en Teología Moral por la Universidad San Dámaso de Madrid.