Discernimiento y fidelidad en la comunión de los divorciados vueltos a casar

A la espera de un informe definitivo del encuentro vaticano por los diez años de Amoris laetitia, diferido por la convalecencia de León XIV, existe en ciertos sectores de la Iglesia católica una creciente inquietud por saber si se abordó la nota 351 del Capítulo VIII de la exhortación que, según algunas interpretaciones, abrió la puerta a la comunión de los divorciados vueltos a casar civilmente.

El Papa Francisco titula significativamente el capítulo ocho «Acompañar, discernir e integrar la debilidad». En lugar de «rechazar» a quienes se encuentran en «situaciones irregulares», la Iglesia debe acompañarlos y discernir pastoralmente cómo pueden integrarse mejor en la vida de la Iglesia, con el objetivo de acercarlos a la completa conformidad con la enseñanza de Cristo. Esta es una tarea que requiere tanto discernimiento imaginativo como fidelidad a las enseñanzas de la Iglesia.

Esta unión dinámica de fidelidad y libertad de discernimiento explica el uso que hizo Francisco del gradualismo como práctica pastoral. El uso del término por parte de Francisco confirma la afirmación de Familiaris Consortio de que no debe confundirse con una «gradualidad de la ley», sino que el crecimiento moral ocurre de forma incremental, no de un solo golpe. El crecimiento gradual, por su propia naturaleza, implica un objetivo: la plenitud de la ley moral.

Para Francisco, «la ley es en sí misma un don de Dios que señala el camino, un don para todos sin excepción; puede ser seguida con la ayuda de la gracia, aunque cada ser humano avance gradualmente con la integración progresiva de los dones de Dios y las exigencias del amor definitivo y absoluto de Dios». La práctica pastoral de la Iglesia, la ley del gradualismo, «nunca implica apagar la luz del ideal más pleno, ni proponer menos de lo que Jesús ofrece al ser humano» (307).

¿Sacrificar la verdad?

Vemos esta unión de fidelidad y discernimiento en las implicaciones de Francisco sobre la comunión eclesial y la comunión sacramental para quienes se encuentran en situaciones irregulares. El trasfondo de su tratamiento es una eclesiología analógica: existen diversos grados de pertenencia a la Iglesia y estos deben reflejarse en su práctica. El objetivo de esta práctica pastoral es la unidad máxima, sin sacrificar la verdad.

El canon 915 prohíbe la distribución de la Comunión entre pecadores públicos y aquellos que persisten obstinadamente en pecado grave manifiesto. Así, el canon está dirigido al posible escándalo que implica dar la Comunión en tales casos, aunque obviamente se basa en los requisitos del pecado grave y la obstinación. El canon 916 prohíbe a cualquier persona consciente de pecado grave recibir la Eucaristía, salvo por grave motivo y sin oportunidad de confesión sacramental. Así, ya sea en público o en privado, prohíbe al pecador grave recibir la Comunión. Francisco parece imaginar que hay ciertos casos en los que estos cánones pueden no aplicarse.

En relación con el canon 915, ¿no se puede persistir en un pecado grave sin presumirlo? Por ejemplo, una persona en una segunda unión podría reconocer la verdad de la enseñanza de la Iglesia y, sin presumir de la segunda unión, sentir que debe permanecer en ella, quizás, por obligación hacia los hijos. Francisco imagina que tal persona podría persistir, pero no en pecado grave debido a sus circunstancias. Tal situación plantea la cuestión de si existen dilemas morales y cuál es la responsabilidad de cada uno en ellos.

Además, ¿siempre es cierto que una relación adúltera es manifiesta y causa escándalo? Por ejemplo, una pareja puede haberse mudado a una zona donde nadie sabe de su irregularidad. En tal caso, Francisco señala que cualquier discernimiento pastoral de admisión a la vida eclesial (incluida la Eucaristía) tendría que ser discreto, no escandaloso y no perjudicial para el bien común de la Iglesia.

Respecto al canon 916, Francisco ofrece varias reflexiones sobre la culpabilidad subjetiva que buscan argumentar la posibilidad de que uno pueda estar en una relación adúltera sin pecado mortal. Clásicamente, hay que tener pleno conocimiento, plena libertad y cometer un acto grave para ser culpable de pecado mortal. Francisco enfatiza la posibilidad de que, en ciertas situaciones, uno de estos factores pueda no estar presente. Por ejemplo, puede faltar algún tipo de conocimiento por el que el individuo no sea culpable.

Del mismo modo, incluso con suficiente conocimiento pueden existir factores que mitiguen la libertad de una persona. ¿Qué factores podrían mitigar? Francisco se refiere al Catecismo: «La imputabilidad y responsabilidad por una acción pueden ser disminuidas o incluso anuladas por ignorancia, inadvertencia, coacción, miedo, hábito, apegos desproporcionados y otros factores psicológicos o sociales que disminuyan o incluso atenúen la culpabilidad moral». Francisco también parece recurrir a partes de la tradición teológica cuando afirma que la perplejidad, o incluso el juicio de perplejidad, constituiría una limitación suficiente a la libertad como para hacer incapaz de pecar mortalmente.

Existe desacuerdo teológico sobre si quienes están en un dilema porque han pecado previamente (perplejidad secundum quid) están en realidad obligados al pecado, o si un dilema de este tipo en realidad mitiga la libertad; sin embargo, la Iglesia no tiene enseñanza oficial sobre los puntos de perplejidad y culpabilidad. Aun así, Francisco insta a la Iglesia a darse cuenta de que los juicios de perplejidad y culpabilidad requieren bastante discernimiento, sea cual sea el lado de ese debate abierto en el que se esté. Afirma claramente que no está abandonando la enseñanza de la Iglesia sobre la indisolubilidad del matrimonio ni concediendo exenciones personales. Más bien, pide a los pastores que «eviten juicios precipitados» discerniendo situaciones individuales dentro de los límites del Derecho Canónico, con el objetivo de integrar a las personas en la Iglesia en la mayor medida posible.

La conciencia

Respecto a la cuestión de la conciencia, Francisco escribe que «la conciencia individual debe ser mejor incorporada en la praxis de la Iglesia en ciertas situaciones que no encarnan objetivamente nuestra comprensión del matrimonio» (303). La conciencia individual es un juicio de la mente sobre la especie de una acción, buena o mala. Dado que es un juicio y que los humanos son falibles, es posible que la conciencia de uno esté equivocada –lo que se llama una conciencia errónea–.

En tales situaciones, uno puede, o no, ser responsable de esta ignorancia. Esto es algo que solo puede discernirse en casos individuales. Si la conciencia no es errónea, hay que evitar el mal y elegir el bien que se conoce. Si la conciencia es errónea, aún así hay que hacer el bien y evitar el mal, aunque el juicio de la persona sea incorrecto. Sin embargo, la conciencia errónea sigue uniendo la situación. Por eso, tradicionalmente algunos han dicho que una conciencia errónea solo une per accidens, es decir, en la medida en que uno piensa que el mal es bueno. La Iglesia considera que no son culpables quienes actúan según una conciencia errónea y son invenciblemente ignorantes. En cualquier caso, las personas siguen siendo responsables de formar continuamente su conciencia.

Es en el marco de esta enseñanza tradicional donde Francisco ve que la conciencia juega un papel en el discernimiento para integrar más plenamente a hombres y mujeres en situaciones irregulares en la vida de la Iglesia. Como él explica, la conciencia puede «reconocer que una situación dada no corresponde objetivamente a las exigencias generales del Evangelio», pero «también puede reconocer con sinceridad y honestidad lo que, por ahora, es la respuesta más generosa que se puede dar a Dios, y llegar a ver con cierta seguridad moral que es lo que Dios mismo está pidiendo en medio de la complejidad concreta de los límites de uno, aunque aún no es plenamente el ideal objetivo» (303).

Reconocemos una tensión dentro del texto: porque si una persona sabe y acepta que no está en conformidad con las exigencias del Evangelio, entonces parece que esa persona no podría ser invenciblemente ignorante. Francisco parece recurrir a una tradición teológica que propone elegir el mal menor en medio de un dilema moral. Según esta tradición, que el Papa parece asumir, quienes se encuentran en un dilema moral deben elegir el mal menor. Al elegir el mal menor, el agente en un dilema no pecaría (o, al menos, no gravemente).

Volviendo al ejemplo de un segundo matrimonio con hijos, esta tradición podría argumentar que esto es un verdadero dilema y, por tanto, permanecer en el segundo matrimonio e incluso seguir siendo sexualmente activo podría representar el mal menor. Por lo tanto, quienes toman esta decisión no pecarían (al menos, no mortalmente). Si ese es el caso, entonces su culpabilidad moral (y por tanto su legitimidad ante el Derecho Canónico) cambiaría totalmente. Ese es el núcleo del argumento de Francisco.

No estamos de acuerdo con esta postura por tres motivos. Primero, es imposible tener dilemas secundum quid irresolubles. La causa del dilema siempre puede eliminarse o reformarse la conciencia. Nadie está obligado a pecar. Se pueden cesar relaciones sexuales en el segundo matrimonio sin pecar. Una decisión así sin duda conllevaría desafíos, pero esos desafíos en sí mismos no son moralmente malos y pueden superarse mediante la gracia y la virtud.

Segundo, una tradición que admite dilemas irresolubles implica que los mandamientos de Dios a veces son imposibles de seguir. Sin embargo, como afirma el propio Francisco, la ley moral «puede seguirse con la ayuda de la gracia» (295). San Agustín dice: «Dios no manda lo imposible» (De natura et gratia, 43.50).

Tercero, incluso si se admitiera la existencia de dilemas morales irresolubles secundum quid, no mitigarían la libertad y la culpabilidad. Si uno es la causa del dilema por su pecado, es responsable de las decisiones que se presentan en él.

Francisco, como pastor principal de la Iglesia, anima a los pastores a discernir cómo pueden ser más creativos ayudando a las personas a salir de su estado 'irregular' y entrar en plena comunión en la Iglesia. La caridad (via caritatis) no abandona a las personas, sino que camina con ellas y las atrae hacia lo bueno. Y lo bueno, como afirma Francisco, es la plenitud de la enseñanza de la Iglesia. En la misma línea se situará el Informe que sea aprobado finalmente por León XIV.

Roberto Esteban Duque es sacerdote, profesor de Ética y Bioética en la Universidad Francisco de Vitoria (Madrid) y de Teología Moral en el Seminario Conciliar San Julián de Cuenca; licenciado en Teología por la Universidad Lateranense de Roma y doctor en Teología Moral por la Universidad San Dámaso de Madrid.