La fealdad de la cruz

Cuando el amor puro, amor divino (ágape), entra en un mundo que se vuelve sobre sí mismo, un mundo cuyo sistema operativo es el amor propio, cerrado por el miedo a cualquier otra posibilidad, ese amor puro no es ni plenamente recibido ni plenamente correspondido. El amor verdadero, el amor puro, el ágape, siempre implicará algún tipo de muerte, un sacrificio.

San Juan nos cuenta que, cuando Jesús inició su Última Cena con sus discípulos, era plenamente consciente de lo que esta comida anticipaba y de lo que hacía presente sacramentalmente. Además, el Evangelista vincula este pleno conocimiento con una plenitud de amor, el verdadero impulso de su acción, comentando que Jesús amó a los suyos, y los amó perfectamente, o «hasta el extremo» (Jn 13,1).

El Jueves Santo, la Iglesia comienza su solemne Triduo con la Misa de la Cena del Señor, y propone para nuestra oración un pasaje del Cuarto Evangelio. Este pasaje de san Juan relata no tanto la comida en sí, sino la acción de Jesús que anticipa, literal y sacramentalmente, esa comida. Jesús presagia con sus actos de humildad el tipo de amor que la Eucaristía hace presente y posible. Sin embargo, es una comida que, por ser un regalo ofrecido con el amor más puro, y en nombre de un mundo impotente para liberarse de sí mismo -y por tanto incapaz de tal ofrenda- es también necesariamente un sacrificio, un sacrificio cuya culminación o cumplimiento, y cuyo verdadero coste, se manifestará la tarde siguiente, el Viernes Santo.

Jesús, como Dios y como hombre, se entregó voluntariamente a una muerte agonizante y humillante por nuestra salvación. La cruz es profundamente fea y debe serlo para ser bella. El teólogo alemán Romano Guardini sostiene en su Espíritu de la Liturgia, que la belleza es la expresión perfecta de lo que es un objeto, de su verdad: «La belleza es la expresión plena, clara e inevitable de la verdad interior en la manifestación externa. 'Pulchritudo est splendor veritatis'-'est species boni', dice la filosofía antigua, 'la belleza es la espléndida perfección que habita en la revelación de la verdad y bondad esenciales'».

La sublimidad de la cruz depende de su fealdad, pues la magnitud del sufrimiento de Cristo revela la magnitud del pecado y el mal que asumió. El teólogo suizo Hans Urs von Balthasar escribe: «El Espíritu del amor no puede enseñar la Cruz al mundo de otra manera que no sea revelando la profundidad completa de la culpa que el mundo lleva, una culpa que sale a la luz en la Cruz y es lo único que hace inteligible la Cruz. De hecho, es en la desgracia del Crucificado donde llegamos a ver aquello de lo que hemos sido redimidos y salvados: la pérdida definitiva de Dios, una pérdida que nunca podríamos habernos perdonado con ninguno de nuestros propios esfuerzos fuera de la gracia».

Los grandes teólogos de la Iglesia, desde Atanasio hasta Anselmo, coinciden en que Cristo tuvo que asumir todo el peso de la humanidad, con todo su pecado, culpa y miseria, para vencerla y sanarla. Y así la cruz se convierte en el lugar donde ese pecado, la culpa y la miseria son más agudamente visibles, la fealdad sin la cual la cruz nunca podría ser hermosa. Los Padres disciernen la lógica de que lo que debe ser redimido, debe asumirse, y en el proceso de asumirse se hace visible para nosotros.

Por supuesto, la cruz no es solo una muestra de fealdad moral y estética. Es el momento en que la belleza completa del amor de Dios se revela más profundamente en su victoria sobre esa fealdad. Cristo no solo nos revela nuestro pecado, sino que purifica la naturaleza humana ofreciéndolo de vuelta a su Padre. Al ofrecerse al Padre e incorporarnos a esa ofrenda, Cristo revela la forma de Dios de una manera nueva: como amor que se vacía a sí mismo. En este sentido, la cruz aclara el resto de la vida de Cristo y, de hecho, la acción de Dios a lo largo de toda la historia de la salvación. Y nos muestra el amor que es la vida interior de la Trinidad.

Primero, la belleza expresa la verdad de la forma de algo. La cruz es hermosa porque nos revela la naturaleza de Dios en un grado inigualable. Segundo, la belleza da lugar a la contemplación y al encuentro con el objeto bello en particular. Porque provoca nuestra unión con Dios, la cruz nos permite encontrarnos con Dios en la persona de Cristo. Además, el sublime acto de sacrificio de Cristo nos mueve a la maravilla y la contemplación. Finalmente, la belleza nos hiere y nos conmueve profundamente, dándonos un conocimiento más profundo que la simple indagación racional y calibrando nuestro corazón para recibir la verdad. La cruz nos conmueve por el amor sacrificial que vemos y su revelación de la naturaleza de Dios aclara cómo vemos el resto del mundo.

En el corazón del sacrificio de Cristo no está su cuerpo físico, sino su amor. El Catecismo dice: «Es el amor 'hasta el final' el que confiere al sacrificio de Cristo su valor como redención y reparación, como expiación y satisfacción. Nos conoció y nos quiso a todos cuando ofreció su vida». Aunque, como afirma C. S. Lewis, «casi todas nuestras filosofías modernas pretendan convencernos de que el bien del hombre se encuentra en esta tierra», la belleza que hará resucitar a Cristo, es también el amor, el mismo amor con el que murió en la cruz.

En los capítulos culminantes del Evangelio de Juan, Jesús se muestra vivo ante los once apóstoles (20,19-23), invita al dudoso Tomás a indagar en las cicatrices de sus manos y costado (Jn 20, 24-29), y come pan y pescado con los discípulos en las orillas del mar de Tiberíades (Jn 21, 1-14). Históricamente, los cristianos han entendido que tales pasajes afirman que Jesús ha resucitado en su cuerpo crucificado.

Es la enseñanza insistente y coherente de la antigua Iglesia y de sus teólogos clásicos como Justino, Ireneo, Tertuliano, Jerónimo, Agustín y Juan de Damasco, que Jesús resucitó de entre los muertos y ascendió al cielo con el mismo cuerpo de carne y huesos en el que fue crucificado, su cuerpo ahora glorificado e incorruptible. En el Credo de los Apóstoles, los cristianos confiesan su creencia en «la resurrección de la carne» (carnis resurrectionem).

La resurrección y ascensión corporal de Jesús continuaron la historia de la Encarnación. Porque en la resurrección, el cuerpo de Jesús, nacido de María, no fue derramado, sino glorificado (Rom 6, 4; 2 Corintios 3, 18; Filip 3, 21). Y la segunda venida de Jesús, en el mismo cuerpo en el que fue crucificado y resucitó, completará la narrativa de la Encarnación y así cumplirá la historia de la creación. Porque la plena obra de la resurrección de Jesús, afirma Pablo, traerá la glorificación de todo el orden creado (Rom 8, 21). Y este es el contexto en el que la celebración de su Misterio central por parte de la Iglesia tiene su hogar: la comunión de los fieles con el cuerpo y la sangre de Cristo como «la medicina de la inmortalidad», asegurando su propia resurrección corporal a la vida eterna en el último día.