'Cementerio': el término que convierte la muerte en esperanza de vida eterna

Los cementerios acaban de ser engalanados y masivamente visitados. Las lápidas lucen limpias y las flores marchitas se han sustituido por otras nuevas y vigorosas. Noviembre es el mes de los santos y difuntos, el tiempo para recordar a nuestros fallecidos, acercarnos hasta su tumba y honrarles con cariño. No obstante, pese al acicalamiento del lugar y el apoyo que pueda brindar a los familiares, el término cementerio solo nos evoca tristeza, dolor y muerte. Perder a un ser querido es desolador, una de las circunstancias más terribles de la vida. Tanto es así que hay gente que opta por ni acercarse a los cementerios. Pero quizá nuestra percepción cambiaría si supiéramos que la propia palabra cementerio nació para transmitir un mensaje muy distinto al que hoy asociamos. Lejos de evocar la muerte, su significado original encierra una promesa de esperanza.

El término procede del griego 'koimētḗrion', que significa 'dormitorio' o 'lugar donde se duerme'. Fueron los primeros cristianos quienes, tras la muerte y resurrección de Jesucristo, comenzaron a utilizar esta palabra para referirse al lugar donde enterrar a sus difuntos tras la promesa de la vida eterna. Hasta entonces, a los camposantos se les llamaba 'necrópolis', que significa literalmente 'ciudad de los muertos'. Eran las civilizaciones egipcias, griegas y romanas las que veían la muerte como el fin de un período. Pero los que vivieron con la fe cristiana tras la promesa de Jesús de Nazaret, la muerte no era un final definitivo, sino un estado transitorio de reposo en el que el cuerpo 'dormía' a la espera del día de la resurrección. Por lo tanto, 'necrópolis' carecía de sentido teológico y buscaron un nuevo vocablo que hablara de descanso temporal: un dormitorio, un 'cementerio'.

La transición del uso del término 'necrópolis' al de 'cementerio' comenzó a gestarse entre los siglos I y IV d.C. con la expansión de las primeras comunidades cristianas. No fue un cambio de un día para otro, sino una profunda transformación teológica y lingüística que sustituyó la visión de la muerte por la doctrina de la resurrección. Aunque el término ya se usaba de manera clandestina, su uso oficial y generalizado se disparó tras el Edicto de Milán (313 d.C.), en el que se estableció la libertad de culto, cuando el cristianismo dejó de ser perseguido en el Imperio Romano.

A partir de ese momento, los enterramientos abandonaron progresivamente el modelo de las antiguas necrópolis, en el que se las situaba fuera de las ciudades, extramuros. Los fieles comenzaron a enterrar a sus difuntos en las iglesias (intramuros) para estar cerca de las reliquias de los santos y mártires. Al volverse un espacio sagrado administrado por la Iglesia, la palabra 'cementerio' (y más tarde 'camposanto' en el siglo XIII tras la construcción del célebre cementerio monumental Camposanto Monumentale en Pisa) sustituyó por completo a 'necrópolis' en el lenguaje cotidiano de la Europa medieval.

Y es precisamente ese significado de esperanza el que quizá se ha ido olvidando con el paso de los siglos. Cuando pronunciamos la palabra 'cementerio', pocas veces pensamos en un dormitorio, en alguien que descansa o en un despertar futuro. Nos quedamos con el dolor de la separación y la ausencia de quienes ya no están. Sin embargo, la palabra conserva todavía aquel mensaje que dio Jesús: la muerte no tiene por qué ser la última palabra, sino el paso a la vida eterna.