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¿Por qué rezamos por las personas difuntas si ya están muertas?

Noviembre es el mes de los difuntos; mes en el que se insiste especialmente en aquellos que ya han llegado al otro lado

Ricardo Franco
Ricardo Franco

Madrid Act. 07 nov. 2022 - 08:19

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El hombre es un ser atraído desde arriba al Misterio. Por eso no basta medir su grandeza o su valor en función de su esfuerzo por trascender desde abajo hacia una anhelada eternidad, sino también en función de quien lo ha hecho brotar de la nada hacia la inmensidad del infinito.

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Ser de trascendencia, el hombre es habitado por un aliento que le viene de arriba, al que necesita tanto como el pan(...). ¿Cuál es entonces esa aspiración a una realidad invisible(...)? El hombre se descifra también en la trascendencia(...): ha nacido para elevarse sobre sí mismo. Los tres obstáculos(muerte, fatalidad, pecado) los son precisamente porque ponen en nosotros trabas para percibir esta trascendencia. La fatalidad erigida en Destino, ¿no es acaso lo que nos empequeñece incluso por debajo de nuestra altura? la finitud vivida como negación de todo horizonte, ¿no llevaría a convertirnos en unos necesitados de la vida? El mal y el pecado, ¿no será precisamente lo que nos impide llegar hasta nosotros mismos? "El pecador es injusto consigo mismo", dice una tradición coránica. En efecto, el error del pecado está en renunciar a la imagen de Dios que somos. Somos vecinos del Absoluto. Y, cuando por el pecado, somos injustos con nosotros mismos, ¿no es esa idea de absoluto la que nos puede salvar? Los antiguos franceses llamaban al jueves santo "el jueves absoluto", por ser el día de la absolución: únicamente el Absoluto es el que puede absolver. "El hombre supera infinitamente al hombre", decía Pascal. Y ya Platón, cuando recogía, no sin cierta vacilación, el famoso dicho de Protágoras de que "el hombre es la medida de todas las cosas", hacía decir al Ateniense que aparece en su obra "Las leyes" mucho más: "Para nosotros, el dios debe ser la medida de todas las cosas, en el grado más alto". ¡No estamos, pues, ante un puro y simple invento de los curas! Adolphe Gesché. El destino. Sígueme

Ser trascendente, ser con la mirada perenne hacia el más allá, el hombre es habitado por un aliento que le viene de arriba, y que al mismo tiempo tira de él desde dentro como una necesidad interna, de tiempo, de amor y de belleza inextinguible.

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¿Cuál es entonces esa aspiración a una realidad invisible(...)? El hombre se descifra también en la trascendencia(...): ha nacido para elevarse sobre sí mismo. Los tres obstáculos(muerte, fatalidad, pecado) los son precisamente porque ponen en nosotros trabas para percibir esta trascendencia. La fatalidad erigida en Destino, ¿no es acaso lo que nos empequeñece incluso por debajo de nuestra altura? la finitud vivida como negación de todo horizonte, ¿no llevaría a convertirnos en unos necesitados de la vida? El mal y el pecado, ¿no será precisamente lo que nos impide llegar hasta nosotros mismos? "El pecador es injusto consigo mismo", dice una tradición coránica. En efecto, el error del pecado está en renunciar a la imagen de Dios que somos. Somos vecinos del Absoluto. Y, cuando por el pecado, somos injustos con nosotros mismos, ¿no es esa idea de absoluto la que nos puede salvar? Los antiguos franceses llamaban al jueves santo "el jueves absoluto", por ser el día de la absolución: únicamente el Absoluto es el que puede absolver. "El hombre supera infinitamente al hombre", decía Pascal. Y ya Platón, cuando recogía, no sin cierta vacilación, el famoso dicho de Protágoras de que "el hombre es la medida de todas las cosas", hacía decir al Ateniense que aparece en su obra "Las leyes" mucho más: "Para nosotros, el dios debe ser la medida de todas las cosas, en el grado más alto". ¡No estamos, pues, ante un puro y simple invento de los curas! Adolphe Gesché. El destino. Sígueme

¿Qué es entonces esa aspiración en forma de necesidad, de anhelo de una realidad invisible que se desvela a través de los rostros, la creación y los acontecimientos cotidianos y en la que cada uno de nosotros se descifra y se comprende?

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: ha nacido para elevarse sobre sí mismo. Los tres obstáculos(muerte, fatalidad, pecado) los son precisamente porque ponen en nosotros trabas para percibir esta trascendencia. La fatalidad erigida en Destino, ¿no es acaso lo que nos empequeñece incluso por debajo de nuestra altura? la finitud vivida como negación de todo horizonte, ¿no llevaría a convertirnos en unos necesitados de la vida? El mal y el pecado, ¿no será precisamente lo que nos impide llegar hasta nosotros mismos? "El pecador es injusto consigo mismo", dice una tradición coránica. En efecto, el error del pecado está en renunciar a la imagen de Dios que somos. Somos vecinos del Absoluto. Y, cuando por el pecado, somos injustos con nosotros mismos, ¿no es esa idea de absoluto la que nos puede salvar? Los antiguos franceses llamaban al jueves santo "el jueves absoluto", por ser el día de la absolución: únicamente el Absoluto es el que puede absolver. "El hombre supera infinitamente al hombre", decía Pascal. Y ya Platón, cuando recogía, no sin cierta vacilación, el famoso dicho de Protágoras de que "el hombre es la medida de todas las cosas", hacía decir al Ateniense que aparece en su obra "Las leyes" mucho más: "Para nosotros, el dios debe ser la medida de todas las cosas, en el grado más alto". ¡No estamos, pues, ante un puro y simple invento de los curas!

Si hemos nacido para elevarnos sobre nosotros mismos, la muerte, la fatalidad, o el drama del límite, lejos de amortiguar ese deseo de elevación, agudizan la dramática conciencia de ser llamados más allá, hacia esa trascendencia. Hacia un fin de Bien que no termina. Hacia una Belleza de Cielo inextinguible. Hacia una Verdad eterna para nosotros y nuestros seres queridos que nuestro destino mortal no pueda ensombrecer.

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La fatalidad erigida en Destino, ¿no es acaso lo que nos empequeñece incluso por debajo de nuestra altura? la finitud vivida como negación de todo horizonte, ¿no llevaría a convertirnos en unos necesitados de la vida? El mal y el pecado, ¿no será precisamente lo que nos impide llegar hasta nosotros mismos? "El pecador es injusto consigo mismo", dice una tradición coránica. En efecto, el error del pecado está en renunciar a la imagen de Dios que somos. Somos vecinos del Absoluto. Y, cuando por el pecado, somos injustos con nosotros mismos, ¿no es esa idea de absoluto la que nos puede salvar? Los antiguos franceses llamaban al jueves santo "el jueves absoluto", por ser el día de la absolución: únicamente el Absoluto es el que puede absolver. "El hombre supera infinitamente al hombre", decía Pascal. Y ya Platón, cuando recogía, no sin cierta vacilación, el famoso dicho de Protágoras de que "el hombre es la medida de todas las cosas", hacía decir al Ateniense que aparece en su obra "Las leyes" mucho más: "Para nosotros, el dios debe ser la medida de todas las cosas, en el grado más alto". ¡No estamos, pues, ante un puro y simple invento de los curas!

No hemos sido hechos para morir. Lo sabemos, precisamente, porque morimos; porque experimentamos esa amarga e innombrable experiencia de anonadamiento y de aparente negación de todo horizonte, cuando toda nuestra carne grita la necesidad de lo eterno.

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El mal y el pecado, ¿no será precisamente lo que nos impide llegar hasta nosotros mismos? En efecto, el error del pecado está en renunciar a la imagen de Dios que somos. Somos vecinos del Absoluto. Y, cuando por el pecado, somos injustos con nosotros mismos, «El hombre supera infinitamente al hombre», decía Pascal. Y ya Platón, cuando recogía, no sin cierta vacilación, el famoso dicho de Protágoras de que «el hombre es la medida de todas las cosas», hacía decir al Ateniense que aparece en su obra «Las leyes» mucho más: «Para nosotros, el dios debe ser la medida de todas las cosas, en el grado más alto». ¡No estamos, pues, ante un puro y simple invento de los curas!

Y, en efecto, nuestro error frente a la herida dolorosa del morir, es el de renunciar a la imagen de Dios que brilla en nosotros a través de ese deseo de eternidad que nos hace tender al Absoluto, a la manera inevitable en que rebasamos «infinitamente al hombre», como reconoce Pascal, o como Platón cuando recoge la palabra de Protágoras acerca de que «el hombre es la medida de todas las cosas» para hacer decir al Ateniense que «el dios debe ser la medida de todas las cosas, en el grado más alto».

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Y el Dios «en el grado más alto»; el Dios que nos crea y nos llama, no puede abandonarnos al infortunio o a la tragedia de la desaparición perpetua. A la nada absoluta. A la extinción de la vida que Él mismo ha hecho brotar y que ha sostenido desde el seno materno.

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El Dios «en el grado más sumo», tal y como hemos visto en Jesús no puede ir contra sí mismo a la manera en que los hombres se violentan contra sí mismos pensando que somos entregados a la nada. Es el mismo Jesús quien revela a sus amigos que su Padre tiene preparadas muchas estancias para aquellos que parten hacia Él.

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Recordemos que la comunión de la Iglesia incluye no sólo a nuestros hermanos y hermanas en este mundo, sino también a nuestros seres queridos fallecidos. Caminando en el Espíritu, realicemos, pues, la obra de misericordia espiritual de orar por ellos para que alcancen pronto la meta de la visión eterna de Dios

Por eso, la parte carnal de Iglesia, la Iglesia terrestre, la Iglesia visible recuerda no sólo a los vivos de este mundo, sino también a aquellos seres queridos que en la interminable cadena humana ayudaron a Dios a que viniéramos a la vida. Y por eso, el gesto más grande que podemos hacer por aquellos que están presentes a su manera ahora invisible, es orar por ellos para que alcancen pronto la meta anhelada de la visión eterna de Dios. Esa visión y esa mirada que, tarde o temprano, terminará por alcanzarnos a todos.

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