El legado eclesiológico del Papa Francisco

El 21 de abril de 2025 fallecía el Papa Francisco a los 88 años. Como Leví, el joven Jorge Bergoglio lo dejó todo: su novia, su carrera profesional como químico, bailando tango y animando a su equipo de fútbol favorito, para entrar en el noviciado de los jesuitas. En la vigilia de su día de ordenación, compuso su credo personal, el momento de encuentro personal con el Amor: «Creo en mi pasado, que quedó hipnotizado por la mirada del amor de Dios, y el 21 de septiembre de 1953 me condujo a un encuentro para invitarme a seguirle». Al convertirse en obispo, eligió como lema las palabras del Venerable Beda «Miserando atque eligendo», impresas en su escudo Papal.

Jorge Mario Bergoglio pronunció un discurso el 7 de marzo de 2013 que cambiaría su vida y la vida de la Iglesia. Ese día habló durante poco menos de cuatro minutos con los cardenales que estaban a punto de elegir al sucesor del Papa Benedicto XVI. En unas palabras que el biógrafo papal Austen Ivereigh comparó una vez con el Discurso de Gettysburg, Bergoglio expuso su visión de la Iglesia. Su audiencia encontró esta visión tan inspiradora que lo eligieron como Papa Francisco seis días después.

En su breve discurso, Bergoglio instó a la iglesia a ser misionera, a salir de sí misma hacia los márgenes. La alternativa, temía, era una autorreferencialidad «malvada» encapsulada en un aparente neologismo teológico: la «mundanidad espiritual». Francisco toma prestada la frase del teólogo Henri de Lubac, manifestando que ninguna esfera de la vida escapaba a la transformación exigida por la gracia. Si «la mundanidad espiritual invadiera la Iglesia», afirma de Lubac en El esplendor de la Iglesia, el resultado sería «algo infinitamente más desastroso que cualquier mundanidad del orden puramente moral». Para él, es el peor mal que puede caer sobre la iglesia: peor que la simple corrupción, la incompetencia general e incluso el escándalo.

De Lubac toma la idea de Anscar Vonier, un abad benedictino nacido en Alemania, de la abadía de Buckfast. En 1935, Vonier escribió El espíritu y la novia, una obra que presentaba una eclesiología neumatológica capaz de corregir las eclesiosidades excesivamente jurídicas que reinaban en los manuales teológicos de la época. Es en este contexto donde Vonier define la mundanidad espiritual como «la renuncia práctica a la ultramundanidad», basando los estándares eclesiásticos «no en lo que es la gloria del Señor, sino en lo que es el beneficio del hombre». Esta «visión totalmente antropocéntrica» empuja a la Iglesia a juzgar su actividad según criterios naturalistas y exclusivamente humanos, en lugar de por Dios. Usando el lenguaje de Charles Taylor, encarcela a la Iglesia dentro del «marco inmanente» que caracteriza nuestra época secular.

Francisco describió la mundanidad espiritual con mayor detalle en su exhortación programática de 2013, Evangelii Gaudium. Lo identifica con un deseo de influencia social, una necesidad obsesiva de gestionar las cosas, una «preocupación por ser visto». Puede aparecer como un neognosticismo más preocupado por la autoayuda subjetiva que por el servicio desinteresado, asfixiando la Cruz como resultado. Puede aparecer como un neopelagianismo más preocupado por expresiones producibles de fe que por la evangelización real, asfixiando el Espíritu como resultado. De nuevo, estas tendencias se disfrazan de trabajo ministerial, «ocultas tras la apariencia de piedad e incluso amor por la Iglesia». Residuos de un modelo cristiano de la iglesia desmienten la opción misionera con la que sueña el Papa Francisco.

El diagnóstico del Papa Francisco sobre la mundanidad espiritual produce un autoexamen profundo y quizás incluso condenatorio para quienes trabajan en la Iglesia. Cuando advierte contra este peligro, normalmente lo dirige hacia sacerdotes y religiosos: el carrerismo eclesial, las pretensiones de superioridad y el narcisismo son ejemplos especialmente flagrantes que él nombra. Sin embargo, la mundanidad espiritual se cuela en todos los aspectos de la vida de la Iglesia. En ningún lugar la mundanidad espiritual ha hecho más daño que en los atroces encubrimientos de abusos sexuales que pretendían preservar la institución por encima de la verdad, la reputación sobre las víctimas.

El Papa vuelve a tres raíces que pueden proteger a la Iglesia contra la mundanidad espiritual. «La Encarnación», propone Francisco, revela «el poder de Dios frente al 'poder' pelagiano, y la debilidad de Dios frente al 'poder' gnóstico. En ningún momento esta lógica es más clara que en la Cruz. Si la mundanidad espiritual reduce el Evangelio a meros estándares naturales, entonces la Cruz invierte esos estándares. Prefiere el amor sobre la violencia y el perdón sobre la venganza, la vulnerabilidad sobre el prestigio y la rendición sobre el control. Si volverse cruciforme es convertirse en «como la basura del mundo, la escoria de todas las cosas», como enfatiza san Pablo, entonces una Iglesia que sigue a Cristo crucificado no es en absoluto espiritualmente mundana.

La segunda raíz se ramifica de la primera: la adoración. En la Cruz, rezando los Salmos, Cristo alaba a su Padre por medio del Espíritu de una manera que destina a su humanidad resucitada a la alabanza eterna que es la vida tridimensional de Dios. En su carta apostólica Desiderio Desideravi, el Papa Francisco denuncia una vez más los peligros de la mundanidad espiritual, concluyendo que «la Liturgia es, por su propia naturaleza, el antídoto más eficaz contra estos venenos». La carta, escrita como coda teológica a Traditionis Custodes, recuerda que la liturgia no es una herramienta para delimitar tribus ni construir identidades religiosas.

Y así, la tercera raíz se ramifica de la segunda: la pobreza del servicio. En un discurso a los obispos de Centroamérica durante la Jornada Mundial de la Juventud de 2019, Francisco elogió a san Óscar Romero como un testigo contrario de la mundanidad espiritual. La aceptación de la pobreza, que Francisco denomina «kenótica», fomenta un «noble desapego» de los marcadores establecidos de éxito. Esta pobreza, además, «se traduce en señales claras, prácticas y visibles», que evitan una espiritualización de las dos primeras raíces. El Sermón del Monte encarga una comunidad centrada en Cristo, adoradora y servidora que desborda los estándares antropocéntricos y mundanos.

Cuando se cumplen ahora diez años de la publicación de Amoris Laetitia, el Papa León subraya la vigencia de la exhortación apostólica de Francisco como referencia para la acción pastoral, convocando un encuentro mundial de presidentes de conferencias episcopales en octubre de 2026, con el objetivo de abordar la pastoral familiar en el contexto actual, en un tiempo en que la familia se ha convertido, entre cualquier otra institución, en la realidad más vulnerable a los constantes cambios que sacuden nuestra sociedad.

Una nueva cultura familiar exige la refundación de la familia, un cambio en la forma, una reforma que se convierta en una nueva proposición, pero permaneciendo lo sustantivo. Cuando hablamos de refundar queremos decir reformular los mismos principios constitutivos de la familia a los nuevos tiempos. Una refundación así no precisa una nueva arquitectura, la creación de un nuevo paradigma capaz de explicar las nuevas situaciones, un «salto cuántico» que resuelva los problemas sobrevenidos a una determinada realidad. Lo advertía Chesterton: «El estamento familiar, la casa familiar, debiera preservarse o rehacerse. No debería permitirse que se fuera cayendo a pedazos porque nadie tiene el debido sentido histórico de eso que se está desmoronando».

«Debemos ver la vida y el ministerio de este Papa exactamente bajo esta luz: como el testimonio de un hombre de fe, sostenido por la confianza en la gracia». Así lo expresó el cardenal Gerhard Ludwig Müller, con frecuencia crítico con su pontificado, en una entrevista concedida en 2025 tras su paso último hacia el Señor Resucitado. Para Müller, el Papa Francisco, «a través de su bondad y autenticidad, condujo finalmente a las personas a la fe en Jesucristo».