Communio sanctorum
La práctica del amor se desarrolla a medida que los vivos se comunican con los santos, dando gracias a Dios por ellos, aceptando la fe de sus antepasados como propia, pidiendo su ayuda mediante la oración, recordando sus vidas y testimonios, y uniéndose a ellos en la alabanza de Dios en la liturgia
René Girard se reunía con teólogos en Sonoma, a mediados o finales de la década de 1980. Acababa de exponer las implicaciones de nuestra difícil situación cultural e histórica: cómo nuestra crisis mimética ha provocado una escalada de violencia y conflicto, sin que ni los chivos expiatorios ni los esfuerzos por la paz puedan resolverla. «¿Qué se puede hacer?», preguntó alguien. La respuesta de Girard fue aún más impactante por el hecho de que fuera necesario pronunciarla en una sala llena de teólogos: «Podríamos empezar por la santidad personal».
La semántica judeocristiana fue la que posibilitó la atribución de la santidad a las personas, puesto que Dios es el Santo por excelencia y comunicaba su santidad a quienes entraban en contacto con Él. Desde el principio aparece «el mandato primero y mayor» que Cristo confirmó de nuevo: «Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con todo tu ser» (Dt. 6,5; Mt. 22,37). Aquello que la conciencia creyente venera en el santo, dirá Romano Guardini, no es otra cosa que un fortalecimiento del amor.
La ocasión para la articulación de la «comunión de santos» como parte del credo surgió de las devociones a los difuntos benditos que eran abundantes y prósperas en las regiones donde se desarrolló el Credo de los Apóstoles. A medida que los fieles ejercían la fe en la que se sumergieron durante el bautismo, aplicaban esta fe primero a la veneración de los mártires y luego de otros santos testigos. Solo después de que se ejerció esta aplicación de la fe se reconoció como normativa para la fe. La devoción sacó a la luz la ortodoxia.
De este modo, la communio sanctorum se creía implícitamente y se practicaba de forma devocional antes de confesarla explícitamente y transmitirse en el credo. Al reflexionar, la Iglesia reconoció la práctica de ejercer la comunión con los santos como intrínseca a la única fe que profesaba, e incorporó así esta dimensión de la vida en el Espíritu en la sección final de su credo bautismal.
En la Constitución Dogmática sobre la Iglesia del Concilio Vaticano II -Lumen Gentium- la Iglesia se proclama compuesta por una «unión de viajeros con los hermanos y hermanas que duermen en la paz de Cristo» y que «esta unión se refuerza mediante un intercambio de bienes espirituales». La Iglesia reconoce que «algunos de los discípulos de Cristo son peregrinos en la tierra, otros han muerto y están siendo purificados, mientras que otros están en gloria».
Aunque la muerte separa a los caminantes de quienes están en la gloria del cielo y de quienes son purificados tras la muerte, el concilio reconoce que la fe que hereda y ahora profesa implica creer en una «comunión viva» entre los vivos y los (bendecidos) muertos; es decir, el concilio defiende la creencia en un intercambio entre diferentes esferas de existencia. Enseña que el culto auténtico a los santos consiste «en una práctica más intensa de nuestro amor». La práctica del amor se desarrolla a medida que los vivos se comunican con los santos, dando gracias a Dios por ellos, aceptando la fe de sus antepasados como propia, pidiendo su ayuda mediante la oración, recordando sus vidas y testimonios, y uniéndose a ellos en la alabanza de Dios en la liturgia.
La práctica que comenzó en los primeros siglos de la Iglesia de venerar a los bienaventurados muertos y ejercer comunión con ellos -una práctica que fue formalmente reconocida como propia de la fe en conformidad con la creencia en el Espíritu Santo, que une a los vivos y a los muertos a través de los méritos de Cristo- se proclama aquí como original de la fe cristiana desde sus inicios.
Lo que los une como comunión y lo que los hace santos es lo mismo: el amor de Cristo que se convierte en su propia forma de amar. Las particularidades únicas de estas personas santas, cada una a su manera, se conformaron y transformaron por el amor de Dios en Cristo. Al mismo tiempo, sin embargo, esta transformación los llevó a unir en un solo cuerpo, pues la santidad, que es el compartir la gracia de la vida divina, es imposible en aislamiento. La santidad implica comunión, porque la santidad se da en el Espíritu, que es la comunión del Padre y del Hijo entregados al mundo. Como artículo de la fe cristiana, communio sanctorum indica a la vez la particularidad insustituible de las personas santas, su comunión en Cristo por medio del Espíritu y los lazos que las unen.
Comulgar con los santos no es una recomendación arbitraria; más bien, es esencial para profesar y practicar la fe cristiana en su plenitud. Cuando la Iglesia anuncia a sus santos, proclama la validez permanente de la humanidad de Cristo y la eficacia real e histórica de la Encarnación. Al reconocer la santidad de sus propios miembros, la Iglesia confiesa la verdad de la Encarnación: que la humanidad de Cristo no fue ni temporal ni simplemente aparente. La humanidad de Cristo fue y es real; era y sigue siendo la misma humanidad que poseen los miembros de la Iglesia. Para ver la santidad de sus propios miembros, la Iglesia ve los méritos de la vida, la muerte y la Resurrección del Verbo Encarnado en la historia humana.
En el Discurso que dirigió a los estudiantes de las escuelas católicas británicas, en el año 2010, Benedicto XVI dirá: «(…) Lo que Dios desea más de cada uno de vosotros es que seáis santos. Necesitamos tener el valor de poner nuestras esperanzas más profundas solamente en Dios, no en el dinero, la carrera, el éxito mundano o en nuestras relaciones personales, sino en Dios. Sólo él puede satisfacer las necesidades más profundas de nuestro corazón. Dios quiere vuestra amistad. Y cuando comenzáis a ser amigos de Dios, todo en la vida empieza a cambiar. A medida que lo vais conociendo mejor, percibís el deseo de reflejar algo de su infinita bondad en vuestra propia vida. Os atrae la práctica de las virtudes. Comenzáis a ver la avaricia y el egoísmo y tantos otros pecados como lo que realmente son, tendencias destructivas y peligrosas que causan profundo sufrimiento y un gran daño, y deseáis evitar caer en esas trampas. Empezáis a sentir compasión por la gente con dificultades y ansiáis hacer algo por ayudarles. Queréis prestar ayuda a los pobres y hambrientos, consolar a los tristes, deseáis ser amables y generosos. Cuando todo esto comience a sucederos, estáis en camino hacia la santidad». Este programa de vida que propone Benedicto XVI a los jóvenes estudiantes es hoy válido para todos los hombres.
Benedicto XVI dirá que la santidad no está en realizar empresas extraordinarias, sino en unirse a Cristo, en vivir sus misterios, en hacer nuestras sus actitudes, sus pensamientos, sus comportamientos. La santidad se mide por la estatura que Cristo alcanza en nosotros, por el grado como, con la fuerza del Espíritu Santo, modelamos toda nuestra vida según la suya.
Girard escribió que el comportamiento humano está impulsado por la imitación. Después de todo, somos criaturas sociales. Deseamos lo que otros desean. «Todo deseo es un deseo de ser», dirá René. El pensador francés convierte la santidad en un camino todavía inédito para la convivencia humana: «Lo santo se distingue de lo sagrado. Lo sagrado mata, lo santo pacifica. No violenta, la santidad se aleja de la envidia, de los celos, de las ambiciones de las posiciones de grandeza, asilos del mimetismo, y así nos libra de las rivalidades cuya exasperación conduce hacia las violencias de lo sagrado. El sacrificio devasta, la santidad ilumina». El hombre aspira a la verdad, precisa el signo de la caridad como el más urgente de nuestro tiempo. El santo encuentra en su amor a Dios una perfección que ninguna sabiduría humana le puede dar.
Roberto Esteban Duque es sacerdote, profesor de Ética y Bioética en la Universidad Francisco de Vitoria (Madrid) y de Teología Moral en el Seminario Conciliar San Julián de Cuenca; licenciado en Teología por la Universidad Lateranense de Roma y doctor en Teología Moral por la Universidad San Dámaso de Madrid.