¿Qué canta el gregoriano?

El gregoriano nace de la palabra dos veces: de la Palabra sagrada que canta, casi siempre la Biblia, y de la necesidad práctica de una liturgia que debía escucharse en voz alta, en iglesias grandes, sin micrófonos. Cantar era el modo de hablar en público. Por eso, cuando el gregoriano canta, es como si hablara, y no de una sola manera: unas veces proclama, otras reza sobre casi una sola nota, otras se demora en cada sílaba, saboreándola. Cada género hace un trabajo.

Está escrito, literalmente: los primeros signos musicales nacieron, con toda probabilidad, de los acentos de los gramáticos antiguos, el agudo que sube y el grave que baja, puestos sobre las palabras para guiar la declamación. La palabra guiaba la melodía: el canto se escribía con los acentos del habla.

Pero a veces ocurre lo contrario: es la melodía la que hace decir más a la palabra. ¿Puede una melodía interpretar un texto? Puede. El primer canto del año litúrgico dice «A ti, Señor, levanto mi alma», y la melodía, en esa palabra, sube. No ilustra: interpreta. Elige un sentido y lo imprime en el oído. El gregoriano es exégesis cantada: comenta la Escritura casi sin tocar las palabras.

Casi. Porque a veces se atreve también con ellas. La Biblia promete: «Cuando el Señor te introduzca en la tierra que mana leche y miel». El lunes de Pascua, el introito lo canta cambiado: «El Señor os ha introducido». Del futuro al pasado, del tú al vosotros: dos retoques mínimos y toda una teología. Para los bautizados en la noche pascual, la promesa acaba de cumplirse. La liturgia no cita la Biblia: la reza. Y al rezarla, la conjuga en presente: en el «hoy» que celebramos.

Y hay un caso extremo. En el Aleluya, la melodía se alarga sobre la última vocal mucho después de que la palabra haya terminado: decenas de notas sobre una sola a. Los antiguos lo llamaban jubilus, y san Agustín lo explicó: quien jubila no pronuncia palabras. El júbilo es una alegría demasiado grande para caber en ellas.

El canto no es de nadie, sino de la Iglesia

Todo esto nació para cantar la palabra sagrada, no la palabra del hombre. Por eso el repertorio es anónimo por antonomasia: nadie firma, porque el canto no es de nadie, sino de la Iglesia. Pero lentamente también la palabra de la Iglesia se volvió digna de canto: himnos, fiestas, oficios para los santos. Y ahí aparecen las excepciones con nombre: Ambrosio de Milán, el padre del himno, cuyo Veni redemptor gentium aún se canta cuando llega la Navidad; Venancio Fortunato, el cantor de la Cruz, cuyo Vexilla regis vuelve cada Semana Santa. Y una autoridad indiscutible, Tomás de Aquino, a quien la tradición atribuye los cantos eucarísticos más amados: el Pange lingua, el Lauda Sion y el Adoro te devote. Versos de teólogo que el pueblo hizo suyos.

España tiene aquí una carta magnífica: Prudencio. Un alto funcionario hispano del siglo IV, seglar, que escribió sus poemas para la devoción privada, y la Iglesia se los quedó: los recortó, los convirtió en himnos, los canta todavía. Suyo es el Corde natus ex parentis, «Nacido del corazón del Padre», versos tan celebrados que el himno de la misa crismal abre con ellos, cada Jueves Santo, una de sus estrofas. Entre los grandes poetas latinos que la liturgia sigue cantando, Prudencio es uno de los más antiguos.

¿Qué canta, pues, el gregoriano? Textos, sí: la Biblia casi siempre; a veces los versos de un obispo, de un fraile, de un funcionario español. Pero la respuesta honda es otra: canta la liturgia. No canta páginas; canta el momento en que la Iglesia las vive: la palabra que se proclama, la palabra que se retoca, la alegría que ya no necesita palabras. Por eso sus maneras de cantar son tantas como los gestos del rito. El gregoriano no es música con textos sagrados: es la voz de la liturgia cuando ama lo que dice.

El P. Claudio Campesato es sacerdote de la diócesis de Padua, Italia. Licenciado en Canto Gregoriano por el Pontificio Instituto de Música Sacra y en Sagrada Liturgia por el Pontificio Instituto Litúrgico de Sant’Anselmo.